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Title
A name given to the resource
Les fêtes en Languedoc, conférence de Claude Alranq (Agde, 2022)
Son documentari
Item type spécifique au CIRDÒC : à privilégier
Région Administrative
Occitanie
Aire Culturelle
Languedoc
Dublin Core
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Title
A name given to the resource
Les fêtes en Languedoc : conférence / de Claude Alranq
Subject
The topic of the resource
Rites d'initiation
Fêtes -- Languedoc (France)
Moeurs et coutumes -- Languedoc (France)
Carnavals -- Languedoc (France)
Description
An account of the resource
<p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-top: 0pt; margin-bottom: 0pt;" id="docs-internal-guid-bc214a03-7fff-5a99-c4de-0807b47f43da"><span style="font-size: 11pt; font-family: Arial; color: #333333; background-color: transparent; font-weight: 400; font-style: normal; font-variant: normal; text-decoration: none; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;">A l’occasion de la Fèsta de la Sant-Joan dagtenca du 24 juin 2022 à Agde, l’homme de théâtre Claude Alranq a donné une conférence autour des fêtes languedociennes. </span></p>
<br />
<p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-top: 0pt; margin-bottom: 0pt;"><span style="color: #333333;"><span style="font-size: 11pt; font-family: Arial; background-color: transparent; font-weight: 400; font-style: normal; font-variant: normal; text-decoration: none; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;">En plein air, sous les platanes de la cour d’école attenante au Musée agathois, il a déroulé son propos en s'appuyant sur le livre</span><a href="https://occitanica.eu/items/show/21201" style="color: #333333;"><span style="font-size: 11pt; font-family: Arial; background-color: transparent; font-weight: 400; font-style: italic; font-variant: normal; text-decoration: none; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"> La Fête en Languedoc</span></a><span style="font-size: 11pt; font-family: Arial; background-color: transparent; font-weight: 400; font-style: normal; font-variant: normal; text-decoration: none; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;">, signé par l’ethnologue Daniel Fabre et le photographe Charles Camberoque. Un livre qui a servi, dès sa sortie en 1977 chez Privat, de phénomène déclencheur de nombreux reviscols de carnavals, animaux totémiques et autres pratiques rituelles.</span></span></p>
<br />
<p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-top: 0pt; margin-bottom: 0pt;"><span style="font-size: 11pt; font-family: Arial; color: #333333; background-color: transparent; font-weight: 400; font-style: normal; font-variant: normal; text-decoration: none; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;">Lors de son intervention, Claude Alranq dresse notamment le pont entre les quatre grands temps du calendrier festif languedocien (Nadal, Carnaval, Sant-Joan, Martror) et les quatre grands temps de la vie (naissance, adolescence, âge adulte, mort). </span></p>
<br />
<p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-top: 0pt; margin-bottom: 0pt;"><span style="font-size: 11pt; font-family: Arial; color: #333333; background-color: transparent; font-weight: 400; font-style: normal; font-variant: normal; text-decoration: none; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;">Il termine ensuite, pour répondre aux questions du public, en évoquant les changements de société opérés sur le littoral languedocien depuis l’essor de l’industrie touristique. </span></p>
<br />
<p dir="ltr" style="line-height: 1.38; margin-top: 0pt; margin-bottom: 0pt;"><span style="font-size: 11pt; font-family: Arial; color: #000000; background-color: transparent; font-weight: 400; font-style: normal; font-variant: normal; text-decoration: none; vertical-align: baseline; white-space: pre-wrap;"><span style="color: #333333;">La Fèsta de la Sant-Joan dagtenca est un événement organisé le 24 juin 2022 par la Calandreta dagtenca, le CIRDOC - Institut occitan de cultura, le Musée agathois Jules Baudou et la Ville d’Agde, dans le cadre de la programmation de L'Eté occitan d'Agde.</span> </span></p>
Creator
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Alranq, Claude
Date
A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource
2022-06-24
Rights
Information about rights held in and over the resource
Claude Alranq
Format
The file format, physical medium, or dimensions of the resource
audio/mpeg
numérique
Extent
The size or duration of the resource.
00:55:28
Language
A language of the resource
fre
Type
The nature or genre of the resource
Sound
document sonore
Identifier
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Alternative Title
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Les fêtes en Languedoc, une conférence de Claude Alranq
Las fèstas en Lengadòc, una conferéncia de Claude Alranq
Source
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Mediatèca occitana, CIRDOC-Béziers
Date Issued
Date of formal issuance (e.g., publication) of the resource.
2022-06-28 JS
License
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Creative commons = BY - NC - ND
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Languedoc (France)
Occitanica
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CIRDOC - Institut occitan de cultura
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Title
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Fabrica
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Articles produits dans le cadre de la Fabrica
Parucions
Livres, CD, DVD (Fabrica)
(Fabrica) Support de diffusion
Livre
(Fabrica) Jauge occitan
00
(Fabrica) Secteur
Arts plastiques, Littérature etc.
Littérature
(Fabrica) Genre
Théâtre
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Title
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Théâtre d'oc contemporain
Théâtre d'oc contemporain
Date
A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource
1995
Date Issued
Date of formal issuance (e.g., publication) of the resource.
2022-02-23 FB
Language
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fre
Identifier
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Type
The nature or genre of the resource
Text
Is Part Of
A related resource in which the described resource is physically or logically included.
<span class="ibw_diagnostic">Domens</span>
Extent
The size or duration of the resource.
251 p.
Creator
An entity primarily responsible for making the resource
Alranq, Claude
Description
An account of the resource
<div style="text-align: justify;">Les arts de jouer du Midi de la France<br /><br />Tout théâtre révèle une société au-delà de ses apparences. C'est vrai pour le théâtre d'oc qui raconte la société méridionale avec les mots qui l'ont élevée et avec ce qui remplace les mots quand « la force des choses » les vole à la mémoire.<br /><br />Cet ouvrage sur le théâtre d'oc contemporain embrasse le XXe siècle et plus particulièrement la période à partir de 1939. Il restitue un phénomène dans toute sa tradition (religieuse, farcesque et littéraire) et dans toutes ses évolutions : un sacré (critiquement) identitaire, un profane (burlesquement) désacralisateur et un expérimental (hérétiquement) littéraire.<br /><br />Auteur, metteur en scène et conteur, Claude Alranq résume, dans cet ouvrage, 25 ans d'expériences professionnelles et d'enquêtes dramaturgiques sur l'expression théâtrale du sud de la France.</div>
Occitanica
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Fabrica Livre
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Fabrica
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Articles produits dans le cadre de la Fabrica
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(Fabrica) Jauge occitan
01
(Fabrica) Secteur
Arts plastiques, Littérature etc.
Littérature
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Roman
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A name given to the resource
Au sud de Molière
Au sud de Molière
Date
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2022
Date Issued
Date of formal issuance (e.g., publication) of the resource.
2022-02-14 FB
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Type
The nature or genre of the resource
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<span style="color: #333333; font-family: 'Source Sans Pro', sans-serif; font-size: 16px;">Domens</span>
Description
An account of the resource
<div style="text-align: justify;">A l'occasion du quatre centième anniversaire de la naissance de Molière, un antiquaire de Pézenas est sélectionné par un réalisateur américain. Son rôle sera celui du charretier de la jeune troupe qui parcourut le sud de la France de 1645 à 1657 : les douze années les moins connues de la vie de Molière. L'acteur raconte cette aventure, mêlant l'expérience contemporaine d'un tournage cinéma et la réalité historique du jeune Molière à la recherche de son art et de sa raison d'être. Ainsi découvre-t-il le parcours initiatique qui fera de l'apprenti Poquelin le maître compagnon Molière. Quant à lui, il découvrira comment un amateur d'aujourd'hui peut devenir le premier Mascarille.</div>
Creator
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Alranq, Claude
Occitanica
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Le contributeur à Occitanica
CIRDOC - Institut occitan de cultura
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Le type dans la typologie Occitanica
Fabrica Livre
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Fabrica
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Fabrica
Description
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Livres, CD, DVD (Fabrica)
(Fabrica) Traduction occitane du titre
Remplir ce champ uniquement si l'occitan n'est pas la langue par défaut de la notice
Los animals totemics occitans
(Fabrica) Traduction occitane de la description
Remplir ce champ uniquement si l'occitan n'est pas la langue par défaut de la notice
<p>A costat de las ajustas maritimas, de la bovina camarguesa, del jòc de tambornet, la tradicion lengadociana mòstra d'animals-amulets que d'unes dison processionals o totemics. D'originas e de concepcions variadas, incarnan una ciutat o un terraire e passejan amb danças e musicas a l'escasença de fèstas profanas o sacradas.<br />L'obratge fa l'inventari d'aquestes totèms, de lors legendas, de lor tecnologia, de lors rasons oficialas o secretas d'existir.</p>
(Fabrica) Coup de coeur
Oui
(Fabrica) Secteur
Arts plastiques, Littérature etc.
Littérature
Ethnologie / PCI
(Fabrica) Genre
Essai
(Fabrica) Aire culturelle
Languedoc
(Fabrica) Jauge occitan
(Fabrica) Support de diffusion
Livre
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Creator
An entity primarily responsible for making the resource
Alranq, Claude
Roussillat, Vincent. Illustrateur
Date
A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource
2015
Date Issued
Date of formal issuance (e.g., publication) of the resource.
2018-01-23
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Editions du Mont
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A language of the resource
fre
Identifier
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http://fabrica.occitanica.eu/labasa/19091
Description
An account of the resource
<div style="text-align: justify;">
<div class="itemIntroText">
<p>À côté des joutes maritimes, de la bouvine camarguaise, du jeu de tambourin, la tradition languedocienne déploie des animaux-fétiches que certains nomment processionnels ou totémiques. D'origines et de conceptions variées, ils incarnent une cité ou un terroir et déambulent avec danses et musiques à l'occasion de fêtes profanes ou sacrées.<br />L'ouvrage dresse l'inventaire de ces totems, de leurs légendes, de leur technologie, de leurs raisons officielles ou secrètes d'exister.</p>
</div>
</div>
Subject
The topic of the resource
Carnavals
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Licence ouverte
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A name given to the resource
Les animaux totémiques occitans
Occitanica
Jeu de métadonnées internes a Occitanica
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Fèstas calendàrias = Fêtes calendaires
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1
Table des matières
A – Le porte-greffe.................................................................................................................................2
I – La lente résurrection de la Gaule méridionale..............................................................................2
1 – Le peuplement :......................................................................................................................2
2 – La pagaille et la violence historiques :.....................................................................................2
3 – La crise spirituelle et culturelle :..............................................................................................3
II – L'engouement populaire autour de la première lune de février....................................................3
1 – L'enjeu festif ..........................................................................................................................3
2 – Les fêtes païennes ..................................................................................................................3
III – Entre nature, art et religion.......................................................................................................4
1 – Le legs gallo-romain................................................................................................................4
2 – Le dédoublement médiéval.....................................................................................................5
B – Le greffon........................................................................................................................................5
1 – Un pays de « plus hault sens »......................................................................................................5
2 – La vie de Blaise............................................................................................................................6
3 – Un culte populaire......................................................................................................................7
4 – Des amalgames curieux ou révélateurs ?.......................................................................................9
C – La soudure porte-greffe et greffon...................................................................................................9
I – La christianisation et les résistances locales...................................................................................9
1 – Les tâtonnements de l'Eglise.................................................................................................10
2 – Le consensus des saints.........................................................................................................10
II – L'occurrence de St Blaise et de Pézenas.....................................................................................11
1 – Pourquoi Pézenas pouvait choisir St Blaise ?..........................................................................11
2 – Pourquoi St Blaise pouvait choisir Pézenas ? .........................................................................12
D – Les enfants du greffeur..................................................................................................................14
1 – Si les cloches pouvaient parler...................................................................................................14
2 – Sur les traces du culte................................................................................................................15
3 – Une vraie discorde.....................................................................................................................15
4 – Le faux divorce..........................................................................................................................16
�2
A Claude Alberge
mon maître-compagnon
Blaise, saint patron de la ville de Pézenas, vécut de 280 à 316. Il fut l'évêque de Sébaste devenue
aujourd'hui la ville turque de Sivas. Il n'a jamais vécu hors de son pays, l'Arménie ( en Asie Mineure).
Son culte n'en est pas moins célèbre aux quatre coins de la chrétienté.
En France, quelques 600 églises et chapelles portent son nom (700 en Italie). Son prestige tient-il
seulement à son sacerdoce ou, également, à la date de son martyre : un 3 février, un jour qui compte
dans les traditions qui précèdent le christianisme ?
L'exemple de Pézenas peut contribuer à éclaircir ce mystère. Ce mystère, à Pézenas, est lui-même un
double mystère :
– le choix d'une cité qui décide de se mettre sous sa protection ?
– la fortune de ce culte dans l'histoire locale ?
Afin de pénétrer le mystère de ce culte à Pézenas, nous procéderons par une parabole : celle du portegreffe, du greffon et du greffé-soudé. Peut-être en saurons-nous un peu plus sur le greffeur et sur la
greffe qui connaît actuellement, en pays piscénois, une heureuse embellie.
A – Le porte-greffe
Ici le porte-greffe était la Gaule méridionale qui – du VI ème au XI ème siècle – allait progressivement
passer d'une civilisation dite « païenne » au christianisme et au culte des saints.
Schématiquement, nous soulignons quelques traits fondamentaux de ce haut moyen-âge.
I – La lente résurrection de la Gaule méridionale
1 – Le peuplement :
Les « gallo-romains » étaient un métissage précaire de gaulois et de latins. Plus précisément, les gaulois
méridionaux étaient un croisement de celtes et d'ibères (celtibères) et de celtes et de ligures
(celtoligures). Après la colonisation romaine, ils subissaient de nouveaux conquérants, en particulier : les
wisigoths, les sarrasins, les francs.
2 – La pagaille et la violence historiques :
Après la chute de l'empire romain d'occident ( 476) et les « grandes invasions » (du IV au VIII ème
�3
siècle), la Gaule méridionale plongeait dans les guerres féodales. L'empire de Charlemagne ne les
suspendit que brièvement.
Le bilan de ce déluge historique est lourd. Au VI ème siècle, il ne restait rien du tissu social hérité des
villae latines et il fallut attendre les XI-XII èmes pour assister à une recomposition qui prit la forme
conventionnelle du village encadré par l'église et le château. Les villes méridionales anéanties par
l'invasion franque profitèrent de ce renouveau des campagnes et retrouvèrent leur prestige.
3 – La crise spirituelle et culturelle :
L'Eglise se présenta comme la seule force capable de redonner un corps social et une cohérence
spirituelle à cette Gaule en proie à la démence des « grands ». Elle s'employa à sauver l'héritage grécolatin et à faire émerger les nouvelles langues romanes. Ses moines furent à l'offensive dans le mouvement
des défrichements et de la reconquête agricole. Ses premiers évêques connurent le martyre en fondant les
premières paroisses. Ses évêques de « l'An Mil » osèrent imposer aux seigneurs la Trêve de Dieu et la Paix
de Dieu, deux initiatives nées entre Narbonne et le Puy en Velay avant d'être entendues par la papauté
elle-même.
Même si cette entreprise de civilisation fut indispensable pour oeuvrer à l'évangélisation locale et au
renouveau social, elle ne suffit pas. La Gaule s'évangélisait mais le « paganisme » subsistait dans ses
fondements culturels.
II – L'engouement populaire autour de la première lune de février
Une des manifestations les plus populaires de ce vieux fond européen était le rite de passage entre la fin
de l'hiver et le début du printemps.
1 – L'enjeu festif
La croyance primitive en la vertu de cette temporada va bien au-delà d'une interprétation climatique.
Au delà du froid et du chaud, au delà de la « mort » et de la « résurrection » de la nature, s'y joue le faceà-face de la mort et de la vie, s'y joue le grand miracle de « l'éternel retour » : la remontée sensible de la
lumière, la poussée de la sève, la péremption de la sensualité, la crue des imaginaires et des prophéties...
« Febrièr, lo mes lo pus cort de totes e lo mai coquin ! » dit-on en langue d'oc.
C'est un moment capital, à ne pas manquer, à anticiper, à accompagner, à « positiver » dirait-on
aujourd'hui. C'est un temps de dépassement et un temps de haut risque, donc un temps favorable à
l'initiation.
2 – Les fêtes païennes
Toutes les cultures qui se sont syncrétisées dans la mentalité gallo-romaine fêtaient cette période de
façon grandiose. Chez les celtes : l'imbolc. Chez les grecs : les dionysies. Chez les latins : les lupercunales
(13 février), les rites de fécondité : les feralia (13-21 février) et les rites de purification : le regifugium et
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le transfert sur un rex (qui peut être un roi comme un simple bouc émissaire) de tous les péchés du
monde.
Les variations sont diverses mais - en ce temps propice de février - toutes relèvent d' un schéma
archaïque qui tient en trois phases et trois figures :
le réveil des animaux :
La tradition raconte que le 2 février l'ours quitte sa tuta et que toute la vie végétale et animale entre en
émois : les bourgeons des amandiers vont éclater, les brebis retrouvent leur lactation, les cervidés perdent
leurs cornes, les serpents « déshivernent » et récupèrent leur venin …
La figuration de ce réveil tient dans la métaphore du retour des Hommes sauvages (entendons par là
tous les gens et les métiers qui sont les plus proches du monde animal).
l'impulsion du souffle :
Du bout des terres au fond des cieux, un souffle immense parcourt l'univers, balayant tout ce qui
subsiste du monde ancien et ouvrant la place au renouveau. C'est le spiritus narium qui préside à la
migration des âmes, celles des morts qui partent, celles des enfants « qui viennent naître », celles qui
acceptent mal cette loi du changement et qui voudraient rester.
De nombreux peuples ont imaginé cette énergie impétueuse sous la forme d'un dragon psychopompe.
Ni positif, ni négatif, il fait et il défait les mondes. Et les peuples le tancent dans des danses qui font
souffle de tout air : la voix, les flatulences, l'inspiration, la respiration...
le triomphe de l'enthousiasme :
En grec ancien, le mot signifie « le transport divin », c'est-à-dire : un état modifié de conscience qui
rend « visible » l'invisible et qui rappelle à chacun ce qu'est le sens de sa présence en ce bas-monde. La
figuration de cette redécouverte de soi-même est la rencontre avec son double. Chez les grecs, ce double
personnel est nommé : daïmon, chez les latins : geneus, en occitan : lo bès... Au cours du temps, il a été
diabolisé. Daïmon est devenu démon. Le mot occitan emmascar est devenu ensorceler alors que lo masc à
l'origine n'avait de sorcier que le don de faire tomber le masque des apparences pour aller plus loin dans
la connaissance du réel (matériel, immatériel ou personnel).
III – Entre nature, art et religion
1 – Le legs gallo-romain
Sauvages, souffle, enthousiasme... nous voilà au cœur d'un engouement populaire qui fonde ses fêtes
post-hivernales et pré-printanières sur cette impulsion venue du bout des temps. Chaque peuple
l'habille aux couleurs de sa tradition. Mais cette tradition, est-elle « païenne » ou est-elle simplement
naturelle ? Sacrée question que le moyen-âge ne pouvait pas se poser en ces termes puisqu'il n'y avait
pas d'autre alternative que paganisme ou religion officielle.
La légende de St Blaise allait émerger dans ce monde travaillé par le christianisme et impulsé par ses
racines ancestrales. Martyrisé (dit-on) un 3 février, Blaise ne pouvait échapper à la confrontation. Et
cette confrontation s'annonçait d'autant plus sulfureuse que l'évolution des rites de février s'encombrait
ou s'enrichissait de pratiques déviantes ou innovantes.
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Par exemple, les rites de février avaient aussi pour fonction de faire passer toute une classe d'âge du
statut juvénile à l'âge adulte. Ce passage avait valeur d'initiation. Durant une période d'ascèse, la
génération initiée subissait une série d'épreuves au contact du monde invisible (les esprits de la nature et
les âmes des défunts). En février, elle retournait dans la communauté à travers des mascarades ritualisées
qui cherchaient à confondre les initiés et les « esprits » de ce monde invisible. « Tous-toutes » étaient
déguisé(e)s et le signe le plus caractéristique de ce déguisement était la coiffe-capuchon. C'était un signe
quasi-universel : le pileus latin ou grec, le galerus poitevin, l'urchin anglo-saxon, la barbuste ou le
hurrepiau des Gaules...
Cette coiffure hirsute est mentionnée depuis les chroniqueurs latins (Maxime de Turin au IV ème siècle)
jusqu'aux auteurs médiévaux du Jeu de la feuillée, du Renard le Nouvel, du Roman de Fauvel... Des
ethnologues vont même jusqu'à la comparer au casque du dieu des enfers Hadès, casque qui le rendait
invisible.
2 – Le dédoublement médiéval
Cet accoutrement est surprenant par sa permanence. Et pourtant son sens évolue. Au contact du
christianisme, ce sens se dédouble : la coiffe en question va devenir soit le signe des diables et des
démons qui répandent le mal, soit le signe des « fous » de carnaval qui propagent la satire et le rire.
L'exemple le plus édifiant de cette évolution est le mot Hellequin. Ce nom personnifiait le meneur des
sauvages qui venaient enlever les prochains initiés à leur communauté. Ces chasseurs sauvages
devinrent la Mesnie Hellequin (par chez nous appelée : « la chasse sauvage d'Artus ou d'Arnaut ».) Mais,
devenant mesnie, cette bande engloba également les âmes en peine qui refusaient de suivre l'animal
psychopompe chargé de conduire l'âme des morts dans l'autre monde. Au fil du temps, cette chasse
devint diabolique : ces chasseurs sauvages furent perçus comme des revenants chevauchant la tempête
pour terroriser les vivants... Parallèlement, dans son versant festif, Hellequin donnait naissance au
personnage d'Arlequin, proche parent de notre Petaçon.
L'impulsion primitive et printanière demeurait mais elle subissait deux traitements : l'un (d'ordre
moral) qui diabolise, l'autre (d'ordre festif ) qui fait spectacle. L'art roman comme le théâtre médiéval
témoigne de cette évolution.
Tout cela semble nous éloigner de Blaise et pourtant nous sommes au plus prés des « mentalités » qui
tendirent l'oreille à sa légende puis l'accueillirent... comme un vigneron le fait d'un greffon en face
d'une cépée rustique. Rustique en même temps qu'indigène. Rustique dérivant vers le sens du mot
« rustre », indigène héritant du passif «sauvage ».
B – Le greffon
1 – Un pays de « plus hault sens »
Le pays de Sourp Vlas, nom arménien de St Blaise, avait pour capitale Sébaste située à plus de 1200 m
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d'altitude sur la chaîne du Taurus qui culmine avec le Mont Ararat (5137 m), sur lequel serait venue
échouer l'Arche de Noë après le déluge.
Cette région fut de celles qui « inventèrent » le néolithique vers 8000 ans avant J.C., c'est-à-dire : l'âge
où les chasseurs-cueilleurs se sédentarisèrent, fondèrent l'agriculture, l'élevage, les premiers villages et
vouèrent à la Terre-mère une dévotion qui institua le matriarcat. Le site voisin de Catal Hüyük et de ses
Vénus de fertilité en témoignent.
La route de la soie qui relie Constantinople à la Chine fait étape à Sébaste qui acquiert la renommée
d'être une des portes entre l'orient et l'occident.
A ce profil édifiant, les hermétistes ajouteraient que la région se situe sur cet
« équateur symbolique » qui, du Mont Victoria (où les rois mages virent apparaître la Santa Estela )
jusqu'à St Jacques de Compostelle (où se rendirent dès le IXème siècle les premiers pèlerins ), figurent
les sites prestigieux de Nysse (pays d'enfance de Dionysos), Nicée (la ville des conciles), Nice,
Toulouse...
Terre de passage, l'Arménie a subi, avant même la naissance de Blaise, diverses colonisations : les Perses,
les Grecs, les Romains... Terre de résistance, elle a épousé tôt le christianisme et payé un lourd tribu de
martyrs. La Sébaste arménienne, qui signifiait « la vénérable » à l'origine de son nom, va devenir sous
l'occupation romaine le cité de Mégalopolis.
2 – La vie de Blaise
Né vers 280 (283 ?) dans une famille aisée, Sourp Vlas (Blaise) va pouvoir faire des études de médecine
au carrefour des influences grecques (Ptolémée) et égyptiennes (école hermétique d'Alexandrie). Est-ce
cette heureuse complémentarité qui concourt à sa célébrité ou sont-ce ses dons personnels ? Très vite, il
acquiert la renommée de soigner les maux liés à la gorge : affections respiratoires, étranglement,
élocution...
Blaise vivra sous le règne d'un même roi : Tiridate III, un Arménien que l'Empire romain concède, mais
le jeune médecin subira les trois variations politico-religieuses de ce règne :
– Jusqu'en 305, l'empereur Dioclétien tolère que le roi honore la déesse arménienne des
eaux et de la fécondité : Anahide.
– En 305, l'empereur décide d'exterminer quiconque ne sacrifiera pas aux dieux de Rome.
Cette répression touche en premier les chrétiens, en particulier le futur St Grégoire que
le roi Tiridate III fait emprisonner avec 35 « vierges » qui - fuyant l'Italie- croyaient
trouver refuge en Arménie. Tombant amoureux de l'une d'elles, le roi les épargne puis les
fait lapider quand la désirée refuse de céder. Alors le roi est frappé de « lycanthropie ». Il
ne se guérit de ce mal que grâce à son prisonnier Grégoire. Libéré, Grégoire convertit la
sœur du roi et une partie de la noblesse arménienne. Tiridate III consent : l'Arménie
devient la première nation à embrasser officiellement le christianisme.
– Profitant de l'édit de Milan (313) qui rétablit la tolérance impériale, le roi conserve le
pouvoir mais reste impuissant face à des gouverneurs romains qui jugent le christianisme
trop dangereux pour l'empire. C'est le cas du gouverneur en charge de l'Arménie :
Agricola.
Devenu évêque de Sébaste, Blaise prend le risque d'honorer les cendres de deux martyrs (St Eutraste et
St Oreste). Il doit fuir. Avec quelques fidèles, il trouve refuge sur le mont Argée, un ancien volcan
culminant à 4000 m d'altitude...
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La légende raconte que les fauves des jeux du cirque appartenant à Agricola s'échappent et vont
rejoindre Blaise « qui sait se faire entendre d'eux ». Agricola envoie les légionnaires du général Lycias
arrêter l'évêque dans son ermitage. Cette nuit-là, le Christ apparaît par deux fois à l'ermite qui
accomplit deux miracles : il retire du gosier d'un enfant une arête qui l'étouffait et il ordonne à un loup
de rendre à une pauvre femme le porcelet qu'il lui a dérobé.
Traduit devant le gouverneur, Blaise refuse d'abjurer, il est condamné à la pendaison après avoir subi la
torture des peignes de fer. Sept femmes venues secourir le martyr sont martyrisées à leur tour mais un
ange apparaît à leurs yeux et leur sang se transforme en lait.
Agricola accuse Blaise de magie et décide de le soumettre à l'ordalie : une pierre à son cou, il sera jeté
dans un lac glacé. Une femme rescapée du massacre précédent et 80 soldats qui refusent d'exécuter cet
ordre sont immergés à leur tour. Tous se noient mais Blaise survit. Contrevenant au « jugement de
Dieu », le gouverneur le fait décapiter. Une humble fidèle, Hélise, inhume le corps du martyr prés des
murailles de Sébaste.
3 – Un culte populaire
Du XIII ème au XX ème siècle, son sarcophage est signalé en divers lieux. Tous semblent avoir subi les
affres qui affligèrent la nation arménienne. Néanmoins la mémoire du saint survécut, toujours rattachée
aux dons qui firent de lui le guérisseur des maux touchant à la gorge, à ses aptitudes pour communiquer
avec les animaux et à l'humble générosité que traduit la devise qu'on lui prête : « Etre utile plutôt que
présider. »
Les voies de diffusion du culte :
Du IV au VI ème siècle, le culte ne quitte pas l'Arménie, mais semble avoir été colporté à Rome par
quelques légionnaires romains. Les bénédictins s'en emparèrent au VII ème siècle quand l'invasion
musulmane repoussa vers l'ouest des chrétiens d'orient. Dès lors, les moines le répandirent en Italie et
en Gaule méridionale où la première chapelle St Blaise semble avoir été édifiée à Figanières (Var). Les
jacquets le diffusèrent en Espagne au X ème siècle. Cependant, l'essaimage du culte s'activa avec les
croisades qui – du XI ème au XIV ème siècle - prennent pied au Moyen Orient. Dès lors, le culte
s'étendit vers l'Europe du nord par la Suisse romande, le pays souabe, la Saxe et la Bavière. Les
conquistadors l'exporteront en Amérique latine au XVI ème...
L'élargissement des motifs d'invocation :
L'expansion géographique du culte fait apparaître des fonctions qui s'ajoutent aux dons principaux
énoncés précédemment .
En pays nissart et au Val d'Aoste, le saint est invoqué contre le crétinisme et les goitres. Contre les
piqûres au Brésil. Pour les problèmes urinaires, dans les Flandres, en Italie, en Allemagne. Contre les
maux des yeux, en Espagne, au nord de la France, en Belgique.
En Belgique, «le mal de St Blaise » est une inflammation du visage. Dans les Flandres, « le souffle de St
Blaise » a trait aux flatulences. En Grande Bretagne, le saint est cité pour garantir une promesse. La
Croatie se veut « la République de St Blaise » depuis le X ème siècle, où son apparition sauva la ville de
Dubrovnik d'une occupation vénitienne...
Les symboles de sa représentation :
Ses attributs sont le nimbe du saint, la palme du martyr, la mitre d'évêque, l'étole blanche avec des croix
noires. Il porte aussi les peignes du cardeur de laine ou de chanvre, qui font référence au supplice qu'il
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endura. Quelques fois, il tient un porcelet en souvenir de ses miracles ou bien il exhibe les deux cierges
qu'il croise au cou de ses patients.
A l'image de tous les saints, ses reliques furent prisés à tel point que la Calotte (un journal humoristique
maçonnique du début du siècle dernier) recense en sa « faveur » un squelette à 5 têtes, 6 bras, 6 jambes.
Les célébrations de sa fête :
En occident, St Blaise est essentiellement vénéré le 3 février, comme l'indique le calendrier grégorien et
comme le confirme le concile de Vatican II. Dans la liturgie orthodoxe, il est fêté le 11 février. Depuis le
XIII ème siècle, il figure parmi les quatorze saints intercesseurs reconnus par l'Eglise.
Aussi patronne-t-il de nombreux métiers, principalement ceux liés aux animaux. Dans le monde
artisanal : les cardeurs, tisserands, arsonniers, ourdisseurs, tondeurs, tanneurs, chanvriers, cordeliers,
cordonniers... Dans le monde agricole : les bouviers et les bœufs, les apiculteurs et les avettes (abeilles)...
L'empathie St Blaise :
Aux lieux de culte qui portent son nom s'ajoutent les sources, les fontaines, les puits qui donnent l'eau
des bénédictions salvatrices. Dès le XII ème siècle, à l'image des Templiers, l'Ordre de St Blaise et de la
SteVierge aurait été créé en Arménie puis se serait confondu avec les hospitaliers de St Jean de
Jérusalem.
Plus pérennes furent les confréries qui se réclamèrent du saint en regroupant localement les corporations
attachées à son patronage. Ces « Fraternités » rassemblaient maîtres et compagnons qui se donnaient
une législation professionnelle garantissant les droits et les devoirs des métiers. Indépendamment de
celles-ci, les confréries religieuses St Blaise regroupaient toute personne qui se plaçait sous la protection
du saint et participait à l'entretien du lieu de culte et aux cérémonies qui lui étaient consacrées (votes,
pèlerinages, charités...).
Au cours des XV et XVI èmes siècles, quatre « mystères St Blaise » commandés par ces diverses
confréries furent joués en Savoie et à Arcueil (prés de Paris). Ces représentations duraient plusieurs jours
et exigeaient une forte participation locale encadrée par des professionnels. Les manuscrits en question
ont été perdus. Par contre, de nombreux chants (hymnes de corporation, litanies, neuvaines, prières)
subsistent, ainsi que des danses populaires exécutées au temps des dévotions. Au Val d'Aoste, « la danse
du sabre contre les esprits ». Au pays basque (province du Guipuzcoa), « la danse du Chulalaï », « les
danses de lumière » (province du Labourd). En Catalogne, « el bal del mocador ».
Les proverbes météorologiques prenant référence sur la St Blaise sont légion, ils accréditent l'importance
de cette date dans le rapport à l'hiver et au printemps.
En allemand : « St Blaise repousse l'hiver avec le souffle du cor/corps».
En catalan : « Per la St Blai sembra l'all».(Pour St Blaise, sème l'ail)
En occitan : « Per la St Blase, lo fred monta son ase »...(A Pézenas, on ajoute : « … quand arriba a la
Granja del Prats es tornat. »)
D'autres dictons pronostiquent : « Pour la St Blaise, tout mal s'apaise ». En andalou : « Por St Blas, besugo
atras ». (Pour St Blaise, on a fini de manger son pain noir).
Bien entendu, un tel saint fait recette... plutôt dans les confiseries : la pougne ou le crozet de Haute
Savoie, le pane de San Biagio de Suzzara (Lombardie), la bollo de San Blai de Benidorm (Valencia), el
gran coc (15 m de long) de Barcelone et las rosquillas du Pays basque,
le biscuit de Pézenas...
Sans oublier l'herbe à St Blaise élaborée avec les feuilles de néflier pour les gargarismes anti-aphtes et
anti-abcès. Ou l'òli de St Blasi pour les onctions de l'encolure.
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4 – Des amalgames curieux ou révélateurs ?
Vlas, Blas, Blat, Blasi, Blaise, Blasen, bléser, bleizh... Le nom du saint a soulevé dans plusieurs langues
des échos inattendus.
Vlas, nom arménien de Blaise, devient Blas dans les contrées ibériques. Or Blas est également le dieu
germain du souffle. En flamand, blas est la vessie et le verbe saxon, blasen, signifie souffler.
Le latin blaesus désigne le bègue. En vieux français, bléser indique un défaut de prononciation et, en
langue d'oc, l'adjectif bles souligne le zézaiement. En outre, Vlaise est dans les pays slaves le dieu
protecteur du bétail et des chevaux. En celte, bleiz est le loup et en occitan, lo blese est la mèche de
bougie consumée, celle d'ailleurs que les bergers utilisaient pour marquer-protéger le troupeau au jour
de la St Blaise. En basque, beltz est le bouc noir de tous les excès.
Ces homophonies, analogies, dérivations sont trop fréquentes pour qu'elles soient fortuites. Si nous
ajoutons à cette énumération que la fête de Blaise est un 3 février, qu'à cette date naît Gargantua, que
Gargantua renvoie au radical onomatopéique garg, lequel renvoie à la gorge ainsi qu'au panthéon des
dieux anté-gaulois Gargan et à des sites « inspirés » comme le sont en Italie le mont Gargano, en France
les monts Gargan, Gargo..., nous constatons que nous nous trouvons en présence d'un gisement
sémantique assez déconcertant... pour un esprit rationaliste.
A moins qu'on ne lise là une farce du commis littéraire de Gargantua qui n'est autre que maître BLAISE
François, alias Rabelais.
C – La soudure porte-greffe et greffon
« Quand tu seras dans le pays
que le seigneur dieu te donne,
tu n'imiteras pas
les abominations de ces peuples-là.
Que chez toi on ne trouve personne
qui ne fasse passer par le feu
son fils ou sa fille,
personne qui pratique la magie, l'astrologie,
la divination,
la sorcellerie ;
personne
qui jette des sorts,
ou qui évoque les esprits,
ou qui interroge les morts...
Les peuples que tu vas déposséder
écoutent astrologues et devins,
mais le seigneur ton dieu
t'interdit de les imiter. »
I – La christianisation et les résistances locales
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1 – Les tâtonnements de l'Eglise
Cet extrait du deutéronome (18, 9-12, 14) laisse imaginer comment les évangélisateurs se
positionnèrent vis à vis des gallo-romains du haut moyen âge. A priori ils les considèrent possédés par
un « paganisme » qu'il fallait éradiquer à tout prix comme il fallait éradiquer les dieux du panthéon
romain qui les avaient persécutés.
Cette exigence leur apparaissait d'autant plus grande que le naufrage de l'empire romain et la violence
des envahisseurs plongeaient les populations autochtones dans un chaos spirituel prompt à renforcer les
superstitions et les chauvinismes. Ainsi les rituels agraires qui participaient à l'harmonie des Hommes et
de la nature ou les solidarités communautaires qui participaient à la recomposition de la sociabilité
risquaient de dégénérer en comportements déviants. Ce risque ne cessa de croître à l'approche de l'An
Mil où des foules considérables menées par des faux prophètes exilés de l'orient musulman ou exclus de
l'occident féodal firent des juifs, des sarrasins ou des « mauvais riches » les boucs émissaires de leur
misère matérielle et culturelle.
Bien que la dynamique chrétienne impulsa de façon décisive une nouvelle civilisation, elle piétina
auprès des peuples les plus périphériques. Leur enracinement ethnique ou géographique résistait à la
bonne parole des évangélisateurs comme à la répression des féodaux qui - se prétendant émissaires du
Christ - justifiaient leur soif de conquêtes. La mise à l'index des anciens cultes, des lieux qui leur étaient
consacrés, des fêtes célébrant les passages saisonniers, des animaux-fétiches, des génies de la nature et des
guérisseurs paysans détruisit « le paganisme » plus dans ses formes extérieures que dans les mentalités.
De plus, « la chasse aux païens » menaçait de jeter l'eau de la baignoire avec le petit qui prend le bain.
Ainsi furent mis en péril des trésors de cultures populaires comme l'ethno-botanique ou des rituels
initiatiques qui avaient l'expérience humaine pour mémoire.
Des clercs et des ecclésiastiques durent convenir que les réticences populaires à la christianisation
n'étaient pas dues qu'à des maléfices mais à des cultures identitaires relevant d'autres civilisations,
d'autres logiques, d'autres visions du monde. Une certaine tolérance s'imposait et s'imposait d'autant
plus que des cas paradoxaux interrogèrent l'Eglise.
Force lui fut de constater que c'est en devenant le saint patron d'Irlande que le missionnaire Patrick
christianisa les celtes (VI ème siècle). Force lui fut de constater que c'est en devenant le saint patron
d'Arménie que Grégoire fit de ce pays la première nation chrétienne (IV ème)...
La question des saints resurgissait. Elle n'apparaissait plus comme un seul hommage à des martyrs mais
comme une prise en considération de spécificités locales que la personnalité d'un saint sublimait.
2 – Le consensus des saints
Dès le IV ème siècle, la question avait divisé les chrétiens. Alors que Rome menaçait d'excommunier
ceux qui ne commémoreraient pas les saints-martyrs, Byzance interdisait leur culte et leur
représentation par des images. De grands seigneurs, tel Charlemagne, prirent également ombrage de ce
culte qui risquait de concurrencer leur autorité. En favorisant le commerce des reliques, cette dévotion
souleva d'autres polémiques. Pourtant l'Eglise ne céda pas...
Soit elle maintenait un « catholicisme pur et dur » que les « nations païennes » boudaient, soit elle
dégelait les rapports en acceptant, à travers le culte des saints, un consensus qui laisserait une certaine
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place aux identités locales.
En 598, le pape St Grégoire le grand écrivait à l'évêque de Canterbury (au sujet de l'évangélisation des
Angles) : « ...que les temples des idoles ne doivent absolument pas être détruits dans cette nation... il
suffit d'en changer la destination : les faire passer du culte des idoles à la louange du vrai Dieu. De cette
façon, le peuple constatant que ses temples sont respectés, déposera plus facilement l'erreur de son
cœur... Comme la coutume existe d'offrir beaucoup de bœufs en sacrifice aux esprits, il faut transformer
légèrement le cérémonial de ces offrandes, de manière à fixer ces coutumes rituelles au jour de la
dédicace ou de la fête des saints martyrs dont les reliques ont été placées dans l'église ; que les gens
continuent à se construire des cabanes de branchages auprès des mêmes temples devenus églises et qu'ils
célèbrent la fête par des agapes rituelles. »
Nonobstant, la papauté règlementa. Jusqu'au X ème siècle, ce furent les communautés chrétiennes qui
sanctifiaient leur évêque ou leur abbé. Dès la fin du XI ème, la papauté prescrivit des enquêtes. En
1248, elle ne retint que 14 saints intercesseurs, dont St Blaise.
Tous les saints qui accompagnent le chemin qui va de Noël à carnaval ne sont pas intercesseurs mais ce
calendrier est significatif des influences saisonnières, des rituels « païens » qui y ont figuré et des saints
qui les ont consacrées.
26/12 : la St Etienne est la fête du bas clergé suivie d'une liturgie parodique animée par les Caps de
jovent (la jeune fille et le jeune homme qui président les festivités de l'année).
28/12 : les Sts Innocents sont l'anniversaire des nouveaux-nés martyrisés par Hérode. Le cérémonial
associe les enfants à la suite parodique.
17/01 : la St Antoine est la fête du saint guérisseur des « feux intérieurs » qui infectent la peau, c'est
aussi la fête (ô combien totémique) du porc.
01/02 : la Ste Brigitte (comparable à la Brigit celte de la fête de l'imbolc) et 02/02 : la Chandeleur sont
les fêtes du retour de la lumière, de la purification de Marie et de la présentation de l'enfant Jésus au
temple.
03/02 : la St Blaise...
04/02 : la Ste Véronique et 05/02 : la Ste Agathe célèbrent la victoire et le lait. Le retour de la vie,
qu'avaient annoncé le solstice d'hiver et l'Estela Santa, est au rendez-vous de la joie. La nature et les
saints ont ressoudé l'alliance de Dieu et des Hommes.
II – L'occurrence de St Blaise et de Pézenas
Lequel a choisi l'autre ? Deux thèses se présentent... à moins qu'elles ne fassent qu'un.
1 – Pourquoi Pézenas pouvait choisir St Blaise ?
« Le saint qui ne guérit rien n'a pas de pèlerin. » dit le proverbe. De quels maux voulaient se protéger
Pézenas pour appeler un tel saint ? Sans nul doute des maux qui pouvaient menacer son pain quotidien.
Mais d'où provenait cette provende ? A coup sûr des métiers qui ont trait à l'élevage et à l'artisanat
textile.
Avant même l'existence de Pézenas comme cité, deux drailles de transhumance parcouraient ce qui sera
son territoire. Sur la rive gauche de l'Hérault, celle qui, depuis les garrigues de Castelnau de Guers,
accède à la montagne de l'Aigoual. Sur la rive droite, celle qui, par le Larzac, peut accéder au mont
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Lozère.
Strabon, un géographe grec du temps du Christ mentionnait l'arrivage de draps en provenance de
Piscinae. Au siècle suivant, Pline l'Ancien vantait la qualité de ces productions et les attribuait aux eaux
de bon lavage dans la rivière de Peyne. Les rues qui bordent ce cours d'eau portent encore les noms des
cuves qui permettaient de traiter le cuir : les Calquières hautes et les Calquières basses.
D'autres rues du vieux Pézenas affichent cette permanence : rue Mercière (négociants en draps) , rue de
la Canabasserie (…en chanvre et cordages), rues dites Peillerie (...en chiffons : actuelle rue François
Oustric), de l'Ecorchoir (actuelle rue Franklin débouchant sur l'ex-porte St Blaise)...
Du bas Moyen Age jusqu'au XVI ème siècle, les foires de Pézenas et de Montagnac jouissaient d'une
réputation européenne, en particulier pour le commerce des draperies.
St Blaise, qui « connaissait » la langue des animaux et qui était en bonne intelligence avec les artisans
utilisant les outils de son calvaire, était tout désigné pour patronner les lieux. Cependant, cette thèse ne
prend pas en compte l'autre dimension bienfaitrice du saint : son pouvoir sur les maux relevant des voix
respiratoires.
Est-ce que Pézenas n'aurait profité de cet avantage que comme l'on profite de la cerise posée sur le
gâteau ? Ou bien l'intérêt porté par Pézenas aux maux de gorge tiendrait d'un phénomène que l'autre
thèse intègrerait de façon plus satisfaisante ?
2 – Pourquoi St Blaise pouvait choisir Pézenas ?
« Sant non pòu quand Diu non vòu.
E quand Diu vòu, michant pòu. » dit un proverbe provençal.
Traduit en piscénois, entendons : « St Blaise n'y peut rien si Dieu n'y consent pas. Mais si Dieu accepte
que Blaise choisisse Pézenas pour patronner l'esprit qui anime ces lieux, Blaise prendra le risque
d'affronter le pire et le meilleur. »
Le risque et le meilleur, c'est cet état des lieux que nous évoquions au sujet de la temporada qui ritualise
le passage de l'hiver au printemps et qui fait du 3 février un seuil sensible. La ville de Pézenas en porte-telle les traces ?
Les « sauvages », le « souffle » et l' « enthousiasme » sont les trois parangons que nous attribuions aux
rituels qui caractérisaient cette période, au temps des Gaules... comme au temps d'aujourd'hui, en pays
piscénois.
Les sauvages :
Leur inscription dans la topographie locale est suffisamment manifeste pour confirmer la permanence
de cet horizon originel, naturel et fantasmatique. Extra-muros, les tènements les citent en mentionnant
leur rudesse, leur danger, leur animalité ou leur mystère : Montferrier (la colline sauvage), Valladasse
(vallon bartassièr), Termes Traucats (plaine limitrophe des crues de l'
Hérault), Treboul (les tourbillons), Arnet (plateau volcanique et épineux), Rufes (massif rustre où
paissent les rufards, race de moutons languedociens), Combettes (combes sèches), Sallèles et Sébazan
( terrain des cambo-roujos), Loubatières (voisinage des loups), Corbières (voisinage des corbeaux), Pech
Auriol (voisinage des loriots, oiseaux nuptiaux vénérés à la St Valentin : 14 février), Ramajou
(abondance des gazouillis), Chichiry (mini-oiselet qui, lâché dans un saint lieu, honore qui l'attrape),
puech Arnaut (cf la caça salvatge du chasseur maudit), Auribelle (auribelaïre : chercheur d'or spirituel)...
Intra-muros : Plan des sauvages (ex-marché aux herbes et à la sauvagine)... qui introduit lous empalhats
(tels qu'ils figurent encore sur l'Hôtellerie des Singes, rue J. J. Rousseau) : hommes sauvages « farcis » de
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paille et dansant lou branle dels quecòs, nommé plus récemment et plus bourgeoisement : le rigaudon.
Le souffle :
En langage analogique, si familier aux « archaïques », le souffle embrasse tout ce qui respire-inspiretranspire : coup de vent, poussée de sève, accès de fièvre, illumination poétique ou prophétique,
pétomanie... De la bufatieiro à l'oulibo, en passant par « le feu aux fesses » (nom d'origine : la cougo
rabinado), les chorégraphies carnavalesques locales ont force expérience en la matière... qui est plus
immatérielle qu'on ne le pense puisque ces ballets traditionnels orchestraient la migration des âmes que
les animaux psychopompes emportaient vers lou camin del dragoun, c'est-à-dire : la Voie lactée où figure
encore lou carri de las amos (le chariot de la Grande Ourse).
Lou Poulin de Pesenàs, à la robe étoilée, pourrait avoir quelque mémoire en la trajectoire si, au delà de sa
légende royaliste, on remontait la piste qui – de monnaie gauloise en effigie ibère – irait jusqu'à… Bref,
ne soyons pas plus préhistoriques que les archivistes de l'écrit !
L'enthousiasme :
Le pas étant franchi, le vin ou le chanvre aidant, nous voilà cognant à la porte de l'invisible où les
Hommes premiers dessinaient, en alphabet rupestre, la rumeur de leurs esprits déjantés. A part Conas
(la grando Cauno), le Pézenas médiéval ne semble pas posséder de telles cavernes. Toutefois, sa tradition
gauloise nous invite en la personne de Aïnaï (la butte du Château) et de Pedenu (le dieu de la Peyne) à
interroger une mythologie qui a des récurrences spectaculaires : la Mère des Fontaines, la Vierge Noire, le
Pézene d'amont et le Pézenas d'aval...
Cette mythologie et son contraire (l'incurable phobie piscénoise à « gratter » ses origines) en disent
autant que le zèle à « enthousiasmer » son carnaval. Quand on assiste aux poulinados contemporaines et
qu'on les compare à ce qu' Emile Mazuc (1899) rapporte d'expressions telles que : faïre petar lou
Poulin, l'on comprend que l' « enthousiasme » qui mène au bord de l'invisible ne concerne pas que
l'origine grecque de ce mot. Où est le pire et le meilleur dans ce transport divin/transport du vin ?
Alors St Blaise vint...
Personne ne sait précisément la date.
Etait-ce au temps (avant le X ème siècle) où les hameaux constituant Piscinae étaient rassemblés autour
de quelques sanctuaires : Sant Peyre, Sant Cristol, Sant Joan de Bibian, St Julian, St Andrèu... ? Ou étaitce après l'officialisation de la paroisse de St Petri de Pedenatis (990) qui devança de quelques décennies
l'édification de la première muraille urbaine ?
Difficile de savoir mais nul doute que le lieu avait déjà ses particularités et que, devant un tel « esprit des
lieux », le réflexe chrétien dut être de le conjurer en le croisant de quatre Saint Martin : St Martin de
Chichiry au nord, St Martin de Conas au sud, St Martin du Parc à l'ouest et St Martin de Valensinières à
l'est (St Martin étant par excellence le saint le plus anti-païen).
Mais, en de tels lieux, la sainteté est-elle de brandir l'anathème ou de partager le souffle qui traverse les
bêtes, les humains et le terroir ?
L'hagiographie de Blaise va « pic-poil » avec le contexte. Il est spécialiste du souffle, maître des animaux,
patron spirituel des métiers de la laine, du chanvre et du lin, et d'une telle humilité qu'il peut monter à
rebrousse-poil sur un âne pour entraîner l'hiver, les moqueries humaines et les impuretés sociales, à la
réforme du printemps.
Certes la position est difficile. Ce fut celle du tragos grec, du rex latin et de tous les boucs émissaires. Ce
fut aussi celle du Christ, à la différence prés que le sacrifice consenti ne serve pas à renforcer les causes
du pire mais à les libérer de leur cercle infernal. Entre le pire et le meilleur, il y avait un rôle à tenir. Et
Blaise s'y risqua !
Il s'y risqua un 3 février, à quelques pas d'une colline qui avait vu arriver les premiers sédentaires
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piscénois (6 siècles avant notre ère, dit l'abbé Giry). Cette colline est celle de St Siméon. Un 2 février, ce
Siméon avait assisté Marie quand elle mena son nouveau-né au temple. Quelques 2015 ans plus tard, les
enfants de Pézenas jouent au rugby face à cette colline. Ils portent les couleurs du Stade Piscénois : le
violet. Faut-il fermer la bouche aux énergéticiens qui vous diront que le violet est la couleur vibratoire de
la gorge ?
D – Les enfants du greffeur
Le greffon a-t-il pris ? Qu'en retiennent les enfants du greffeur ?
De la Sant Blasi à Carnaval, il y a le 3 février et il y a le Mardi Gras. Certains Piscénois ont encore du
mal à entendre que c'est la Fête de la ville. Fête profane, fête sacrée, fête-profane-et-sacrée s'il en est !
1 – Si les cloches pouvaient parler
S'il était possible de faire parler le carillon des cloches de la collégiale, il nous raconterait l'histoire
religieuse de la cité, une histoire encore énigmatique.
La cloche du premier sanctuaire de St Peyre, bâti à l'angle de la via mercadale et de la Peyne,
exagèrerait peut-être en nous disant qu'elle fut placée en l'an 252 par St Vénuste, premier évêque
d'Agde. Mais elle confirmerait qu'elle fut déplacée en 1317 pour rejoindre ses consoeurs de l'église St
Joan car St Peyre se trouvait hors les murs, à la merci des crues de la Peyne et de l'Hérault. Alors les
consoeurs-cloches de St Joan entonneraient qu'elles-mêmes étaient « particulières » aux chevaliers du
Temple :
– Ils avaient édifié cette église dans l'enclos acquis lors de leur arrivée en 1150 : un terrain acheté
en bordure de la première muraille...
(Ce terrain s'étendait de l'actuelle rue St Jean au marché des Trois-Six compris).
Elles ajouteraient :
– Ce sont les Hospitaliers de St Jean de Jérusalem qui prirent possession des lieux après la
persécution des Templiers. Ils ont bien voulu que nous retentissions pour l'ensemble du
service paroissial...
– Oui mais à condition que nous campanéjions pour les deux St Jean !
Et la vieille campane de l'ex-Sant Peyre de regretter :
– On ne sait plus à quel saint se vouer pour tinter aux horizons de toute la cité. Fin finale, nous
nous sommes retrouvées dans un clocher qui dégringola en 1733...
– Mais cloches, braves cloches, puis-je vous demander pourquoi n'avez-vous jamais sonné au titre
de St Blasi, lou sant patroun de la ciutat ?
Alors l'une d'elles s'écrie :
– La St Blasi, es ieu ! Il a fallu attendre 1597 pour que je voie le jour et que je carillonne St Blaise
aux treize vents de Pézenas.
– Crénom de dieu !...
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2 – Sur les traces du culte
Et nous voilà reparti à travers rues sur les traces du saint homme... En la Collégiale St Jean, à la droite
du chœur, une chapelle l'invoque et dans le trésor paroissial, son reliquaire rappelle une relique
disparue. A l'angle de la Collégiale et de la place de la République, à l'endroit même où la première
muraille s'ouvrait sur le chemin menant à Cessero (St Thibéry), et au delà : à la Voie Domitienne, et
antérieurement : à la voie héracléenne, une porte clamait son nom : Pòrta St Blasi.
A l'opposé, par la porte dite Gaillarde, c'est par la rue St Blaise (aujourd'hui rue du commandant
Allengry après avoir été : rue Belleville) qu'on allait cap al nòrd, via Rodez-Paris...
Entre ces deux portes, sur cet axe qui traversait la ville médiévale, devait se localiser le sanctuaire St Blasi.
A notre connaissance, seules deux chapelles le jalonnèrent : la chapelle du château et le chapitre des
Templiers sur lequel ils élevèrent l'église. Alors ? Le premier sanctuaire de Blaise était-il tombé entre les
mains des Templiers ou était-il propriété féodale du châtelain ? A moins que le culte fut introduit par les
Templiers (1150) ou par les chevaliers de Rhodes (1317) ? En même temps que la Vierge Noire ? Et elleaussi, fait-elle partie de l'énigme ?
Curieux destin que celui d'une ville héritière de tant de mystères et orpheline de tant de secrets !
Néanmoins, le culte traversa les siècles, entretenu jusqu'à la Révolution par les métiers référents, en
particulier « la Fraternitat » (1299), corporations des drapiers et des cardeurs, puis par la Confrérie de
St Blaise qui était rattachée à l'église Santa-Maria in via Lata (Rome). Malgré un déclin au début du
XIX ème, le culte rebondit avec une épidémie de croup qui affecta les enfants, ce qui amena le chanoine
Guiraud à conclure (1881) : « Beaucoup de mères honorent l'octave de St Blaise. »
Bon an mal an, la légende et le rituel guérisseur (croisement des cierges sur le cou, onction avec l'huile
de la lampe du saint en sa chapelle, prières, chants et parfois processions) perdurèrent mais la greffe
entre Blaise et carnaval avait été rudement mise à l'épreuve du temps.
3 – Une vraie discorde
A partir des XVI et XVII èmes siècles, l'Eglise prit peur de la face profane du monde. Elle contesta les
découvertes, elle interdit les mystères, elle désavoua les carnavals, elle redouta les divisions sociales
s'infiltrant dans les corporations et les confréries, elle entra en guerre contre la Réforme...
En Languedoc, pays d'Etat, la crispation intellectuelle, religieuse et sociale se doubla des conflits
surgissant entre une monarchie de plus en plus absolutiste et des institutions provinciales menacées dans
leur « autonomie ».
Pézenas, ville d'accueil pour les états provinciaux et siège du gouverneur, vécut ce grand chamboulement
comme partout ailleurs mais aussi, au quotidien de ses festivités traditionnelles. Alors qu'au moyen âge,
les Caps de jovent élus par la jeunesse (1 pour les non-mariés et 1 pour les fraîchement mariés)
présidaient sans limites aux fêtes de la cité, dès la Renaissance les incidents se multiplièrent. D'une part,
les charivaris s'obstinèrent contre les mal-maridats ou les estrangièrs, et ils s'envenimèrent. D'autre part,
le pouvoir consulaire prit ombrage des prérogatives de la jeunesse et s'efforça de les limiter.
Le 3 février 1605, les consuls furent chahutés et ils interdirent les élections de jeunesse. Après 7 ans
d'interdiction, le vote fut autorisé à condition que les consuls contrôlent le choix des charivaris et que
les bénéfices des amendes carnavalesques soient reversées à l'hôpital des pauvres. Quelque temps après,
le gouverneur de Montmorency durcissait les conditions en n'admettant comme Caps de jovent que des
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fils de bonne famille. Flairant que la St Blasi-carnaval allait mal tourner, l'Eglise de la Contre-Réforme
lui préféra la Festa de las Caritats, fête qui retrouvait un caractère populaire et religieux mais qui se
déroulait à l'Ascension et qui renonçait aux enjeux saisonniers.
La St Blasi-Carnaval fut tout autant empêchée par la République. En 1792, suspectés de superstitions
et de contre-révolution, lou Poulin et lou patouès furent, l'un brûlé, l'autre mis à l'index. Si le carnaval
et la Sant Blasi purent refaire surface au cours du XIX ème siècle, ils le firent séparément, dos à dos. Et
quand le torchon rebrûla entre l'Eglise et la République, en 1883, les républicains piscénois instituèrent
la rupture : la fête locale ne sera plus à la St Blaise mais à Mardi-Gras.
4 – Le faux divorce
Il faudra attendre 2007 pour que St Blasi et Carnaval se redonnent rendez-vous. Chacun dans son
domaine : l'un dans le sacré, l'autre dans le profane. Ensemble dans le respect mutuel. Sans calculs
politiciens ou religieux. Seulement un retour vers des origines qui, à défaut d'être communes, n'en sont
pas moins humaines : la merveilleuse histoire d'un greffon qui, rencontrant son meilleur porte-greffe,
participe à la grandeur d'âme des citoyens greffeurs.
Ce vin fut l'ambroisie d'une époque. Une autre l'a recraché. L'avantage de la nôtre est d'essayer de
comprendre et d'essayer de replanter le greffé-soudé.
Quand le vin sera tiré, il faudra le boire. Il sera bon comme il fut bon. La question ne sera pas de trop
en boire ou de pas en boire. Mais d'avoir la foi de Blaise et l'esprit des lieux. Regardez le ! A rebroussepoil, il monte sur un âne. Il fait rire et il se prend au jeu... Les femmes-plantes et les hommes sauvages
sont venus à ses devants. A présent il les emmène chercher les clés de la cité auprès de consuls
récalcitrants. La foule grossit, les musiques se défoncent, il a obtenu les clés. Son âne grimpe la butte du
château à la recherche d'Aïnaï qui fut déesse, qui fut déchue, qui reste la Piscénoise aux racines d'arc en
ciel. Pour lui et pour tous, elle appelle lou Poulin...
Les voilà, Blaise et le Poulain, gambadant sur des airs familiers... On se prend par la main, on se serre les
coudes, on danse, on va à la messe profane où le saint bénit le Totem et la greffe sacrée entre Terre et
Ciel par Pézenas soudée. La carnavaline peut couler : c'est un virus de joie qui ne regarde pas à la
dépense.
Blaise ne juge pas. S'en va al gargamèl … et avec une plume d'ange, il prend le temps nécessaire pour
oindre sur les gustatives de la femme et de l'homme, ce qu'il faut de nature, ce qu'il faut de sacré, ce
qu'il faut de cité, pour rendre visible l'invisible : notre droit au renouveau, chaque année, tout
bêtement, localement, avec ce que nous sommes, quand nous sommes ensemble, hardiment.
Claude Alranq
Pour en savoir plus :
–
–
–
Claude Alberge : Histoire de Pézenas par les rues et les places. (Editions de la Tour Gile 2004)
Claude Gaignebet : Art profane et religion populaire au moyen âge. (PUF 1985)
Armand Tchouhadjian : St Blaise, évêque de Sébaste. (Editions L'Harmattan 2004)
�
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« Sant Blasi » à Pézenas ou le mystère de Carnaval / Claude Alranq
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« Sant Blasi » à Pézenas / Claude Alranq
« Sant Blasi » à Pézenas / Claude Alranq
Subject
The topic of the resource
Carnavals -- Pézenas (Hérault)
Blaise (saint ; 02..?-0316?)
Creator
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Alranq, Claude
Date
A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource
2015-03-02
Format
The file format, physical medium, or dimensions of the resource
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18 p.
Language
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fre
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The nature or genre of the resource
Text
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An unambiguous reference to the resource within a given context
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© Claude Alranq
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Pézenas (Hérault)
Publisher
An entity responsible for making the resource available
CIRDÒC-Mediatèca occitana
Description
An account of the resource
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<html>
<head>
</head>
<body>
<div style="text-align: justify;">Cet article scientifique a été écrit en 2015 par Claude Alranq, acteur, auteur, metteur en scène et conteur. Originaire de Pézenas, il contribue à la recherche sur le patrimoine culturel immatériel notamment dans le domaine du spectacle vivant.<br /><br /></div>
<div style="text-align: justify;">Dans cet article Claude Alranq part sur les traces du culte de Sant Blasi à Pézenas et étudie son lien avec carnaval.<br /><br /></div>
<div style="text-align: justify;"><strong>Extrait :</strong><br /><br /></div>
<div style="text-align: justify;">Blaise, saint patron de la ville de Pézenas, vécut de 280 à 316. Il fut l'évêque de Sébaste devenue aujourd'hui la ville turque de Sivas. Il n'a jamais vécu hors de son pays, l'Arménie (en Asie Mineure). Son culte n'en est pas moins célèbre aux quatre coins de la chrétienté.<br />En France, quelques 600 églises et chapelles portent son nom (700 en Italie). Son prestige tient-il seulement à son sacerdoce ou, également, à la date de son martyre : un 3 février, un jour qui compte dans les traditions qui précèdent le christianisme ?<br /><br /></div>
<div style="text-align: justify;">L'exemple de Pézenas peut contribuer à éclaircir ce mystère. Ce mystère, à Pézenas, est lui-même un double mystère:<br />
<ul>
<li>le choix d'une cité qui décide de se mettre sous sa protection ?</li>
<li>la fortune de ce culte dans l'histoire locale ?</li>
</ul>
</div>
<div style="text-align: justify;">Afin de pénétrer le mystère de ce culte à Pézenas, nous procéderons par une parabole: celle du porte-greffe, du greffon et du greffé-soudé. Peut-être en saurons-nous un peu plus sur le greffeur et sur la greffe qui connaît actuellement, en pays piscénois, une heureuse embellie.<br /><br /></div>
<div style="text-align: right;">Claude Alranq</div>
<div style="text-align: justify;"><br /><strong>Sommaire :</strong><br /><br /></div>
<div style="text-align: justify;">A - Le porte-greffe<br /><br />I - La lente résurrection de la Gaule méridionale<br /> <br />1 - Le peuplement<br /> 2 - La pagaille et la violence historiques<br /> 3 - La crise spirituelle et culturelle<br /> <br />II - L'engouement populaire autour de la première lune de février<br /> <br />1 - L'enjeu festif<br /> 2 - Les fêtes païennes<br /> <br />III - Entre nature, art et religion<br /> <br />1 - Le legs gallo-romain<br /> 2 - Le dédoublement médiéval<br /><br />B - Le greffon<br /> <br />I - Un pays de « plus hault sens »<br /> <br />II - La vie de Blaise<br /> <br />III - Un culte populaire<br /> <br />IV - Des amalgames curieux ou révélateurs ?<br /><br />C - La soudure porte-greffe et greffon<br /> <br />I - La christianisation et les résistance locales<br /> <br />1 - Le tâtonnement de l’Église<br /> 2 - Le consensus des saints<br /> <br />II - L'occurrence de St Blaise et de Pézenas<br /> <br />1 - Pourquoi Pézenas pouvait choisir St Blaise ?<br /> 2 - Pourquoi St Blaise pouvait choisir Pézenas ?<br /><br />D - Les enfants du greffeur<br /> <br />I - Si les cloches pouvaient parler<br /> <br />II - Sur les traces du culte<br /> <br />III - Une vraie discorde<br /> <br />IV - Le faux divorce</div>
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<div style="text-align: justify;">Aquel article scientific foguèt escrich en 2015 per Claude Alranq, actor, autor, meteire en scèna e contaire. Originari de Pesenàs, contribuís a la recèrca sul patrimòni cultural immaterial especialament dins lo domeni de l’espectacle viu.<br /><br /></div>
<div style="text-align: justify;">Dins aquel article Claudi Alranq partís sus las traças del culte de sant Blasi a Pesenàs e estúdia son ligam amb carnaval.<br /><br /></div>
<div style="text-align: justify;"><strong>Extrach (traduch del francés) :</strong><br /><br /></div>
<div style="text-align: justify;">Blasi, sant patron de la vila de Pesenàs, visquèt de 280 a 316. Foguèt evesque de Sebaste, venguda a l’ora d’ara la vila turca de Sivas. Visquèt pas jamai fòra de son país, Armenia (en Asia Menora). Son culte n’es pas mens celèbre als quatre cantons de la crestianitat.<br />En França, unas 600 glèisas e capèlas pòrtan son nom (700 en Itàlia). Son prestigi ten sonque a son sacerdòci o, tanben, a la data de son martiri : un 3 de febrièr, un jorn que compta dins las tradicions que precedisson lo crestianisme ?<br /><br /></div>
<div style="text-align: justify;">L’exemple de Pesenàs pòt contribuir a esclairar aquel mistèri. Aquel mistèri, a Pesenàs, es el meteis un doble mistèri :<br /><br />
<ul>
<li>la causida d’una ciutat que causís de se metre jos sa proteccion ?</li>
<li>la fortuna d’aquel culte dins l’istòria locala ?</li>
</ul>
</div>
<div style="text-align: justify;">Per tal de penetrar lo mistèri d’aquel culte a Pesenàs, procedirem per una parabòla : aquela del pòrta-empèut, de l’empeuton, de l’empeutat-soudat. Benlèu ne sauprem un pauc mai sus l’empeutaire e sus l’empèut que coneis a l’ora d’ara, en país picenés, una embelida urosa.<br /><br /></div>
<div style="text-align: right;">Claudi Alranq<br /><br /></div>
<div style="text-align: justify;"><strong>Somari (traduch del francés) :</strong><br /><br /></div>
<div style="text-align: justify;">A - Lo pòrta-empèut<br /><br /> I - La lenta resurreccion de la Gàllia meridionala<br /><br /> 1 - Lo pòblament<br /> 2 - Lo rambalh e la violéncia istorics<br /> 3 - La crisi espirituala e culturala<br /><br /> II - L’afogament popular a l’entorn de la primièra luna de febrièr<br /><br /> 1 - L’enjòc festiu<br /> 2 - Las fèstas paganas<br /><br /> III - Entre natura, art e religion<br /><br /> 1 - Lo legat galloroman<br /> 2 - Lo desdoblament medieval<br /><br />B - L’empeuton<br /><br /> I - Un país de « plus hault sens »<br /><br /> II - La vida de Blasi<br /><br /> III - Un culte popular<br /><br /> IV - D’amalgamas curiosas o reveladoiras<br /><br />C - La soudadura pòrta-empèut e empeuton<br /><br /> I - La cristianizacion e las resisténcias localas<br /><br /> 1 - L’esitacion de la glèisa<br /> 2 - Lo consensus dels sants<br /><br /> II - L’ocurréncia de St Blasi e de Pesenàs<br /><br /> 1 - Perqué Pesenàs podiá causir St Blasi ?<br /> 2 - Perqué St Blasi podiá causir Pesenàs ?<br /><br />D - Los enfants de l’empeutaire<br /><br /> I - Las campanas poguèsson parlar<br /><br /> II - Sus las traças del culte<br /><br /> III - Una vertadièra discòrdia<br /><br /> IV - Lo fals divòrci</div>
</body>
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a2afc9e0a4c9a93633a9847f9c1b7acd
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Estudis
occ1tan1ca
'
Claude ALRANQ
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NADAL : LE NOEL OCCITAN
E PETE, HISTOIRE ET TRADITION
••
_)
Per citar aqueste document I Pour citer ce d ocument :
Alranq, Claud e. Nad al : le Noël occitan entre fête, histoire et tradition, Occitanica, Estudis,
[En ligne]
https://occitanica.eu/items/show/10683
�Une expression occitane dit : c< La sa/ça costa mai que lo peis. » (Phonétiquement, cela donne :
c< La salsso costo mai' qué !ou peïs »). Elle sous-entend que - non seulement - la sauce est la plus
chère, mais aussi que la sauce risque de cacher la présence du poisson. En termes de Noël, cela
pourrait se traduire par : « La fête est devenue si festoyante qu'elle occulte sa raison première : la
naissance de Jésus Christ ».
Le phénomène devient si inquiétant que l'expression devrait rajouter : « L'emballage coûte plus cher que
la sauce qui coûte elle-même plus cher que le poisson ».
Cette schématisation nous permet d'aborder le sujet dans ses 3 dimensions :
L'emballage de la fête
La sauce: son contenu ethno-culturel
Le poisson : Jésus dans sa dualité humaine et sacrée.
1. L'EMBALLAGE
Nous ne ferons pas de « shopping » devant ce faux mystère. Le monde entier en a plein les yeux et les
supermarchés, les médias et les enluminures se chargent de combler ces dévotions coûteuses.
2. LA SAUCE
La tradition de Noël est consistante, variée, édifiante. Elle témoigne des terroirs et des peuples, des
savoir-faire locaux et des échanges inter-culturels. Elle s'étend sur les 40 jours ici nommés « la temporada
deNadal».
L'AVENT OU NADALET (EN LANGUEDOC), NOUVELET (EN PROVENCE) ...
Cette période d'avant-N oël varie selon les pays d'oc. Elle prend fin au vigile de Noël. Son repère
principal est sonore : la partition particulière de la cloche annonçant la Bonne Nouvelle.
Durant Nadalet, les mariages étaient malvenus mais les aubades des garçons auprès des demoiselles
mariables étaient bien vues. A cette occasion, les filles faisaient des gâteaux assortis de leur prénom, ils
étaient mis aux enchères la veille de la fête.
Dans les veillées (plus que dans les églises), les noëls étaient chantés. Ils l'étaient également dans« las
viradas de l'estrena » : un chant contre un coup à boire ou contre une petite offrande. Le noëllisme serait
né à l'abbaye de St Michel de Cuxa (Roussillon) au XII° siècle. Il atteignit son apogée aux XVII et XVIII
e siècles quand des compositeurs
s'y consacrèrent : Saboly et Peyrol en Provence, Plomet en
Languedoc...
Les Jésuites voulurent (< tarir ce fleuve honteux » en lui opposant des cantiques. En vain t Car le genre
élargit son audience en multipliant ses thèmes : noëls lyriques (sentimentaux), épiques (en référence aux
Evangiles), énumératifs (par profusion d'intervenants : villages, métiers, offrandes... )
L'Avent a aussi son jour de présage avec le blé de Ste Barbe, la patronne des métiers du feu. Ce blé semé
dans une coupole de coton prés de la cheminée sera en herbe à Noël. Si l'augure est bonne, il sera
transplanté à la C handeleur, moissonné à St Jean par un enfant qui séparera la tige du grain : les tiges
pour décorer le grenier, le grain pour pétrir les hosties de l'année suivante.
�Contrairement à la Picardie ou à la Lorraine, le Languedoc ne fêtait pas la St Nicolas et son père
fouettard. Le Roussillon lui préférait un St Martin-mendiant monté sur un âne famélique. Il distribuait
châtaignes et fruits secs aux enfants sages et« petas d'ase » cendrées aux polissons.
LA VEILLÉE DE NADAL
Pour la veillée de Nadal, c< l'Ostal » était soumis à un aménagement quasi-rituel. « Lo carenau » décorait
le plafond avec ses bouquets de laurier-thym ornés d'oranges. Trois nappes recouvraient la table familiale
et trois chandelles l'illuminaient.
« Au récantou », la crèche s'apprêtait à accueillir le petit Jésus dans un monde édénique, que le folklore
symbolise par le village des santons aux métiers de la terre, de l'eau, du feu et du vent... et où la galéjade
glissait quelques anachronismes ou espiègleries (la partie de cartes de Pagnol, le santon « cagaïre »••• )
Comme sur un autel, le réveillon maigre étalait ses « mendiants » : 13 desserts cueillis ou conçus avec
ce que le voisinage offrait de plus naturel : figues, raisins, amandes, œufs ... L'Arbre de Noël ne figurait
pas dans ce paysage méditerranéen.
La cérémonie du (( pastrage » introduisait la messe de minuit. Le pastrage rappelle le contre-don que
les populations du néolithique rendaient aux esprits du lieu pour les remercier de leur générosité
annuelle. Dans nos villages, les bergers offraient au curé de la paroisse un agneau. La messe rassemblait
toute la communauté, ce qui n'empêchait pas quelque profanation du genre : de l'encre versée dans le
bénitier pour se rire de quelques grenouilles trop zélées. A minuit, Jésus prenait place dans la crèche et
dans les cœurs. Les animaux se mettaient à parler et les grottes ou les « goures» exposaient leurs secrets.
Mais gare à ceux qui voulaient en profiter, trop et seuls. La chronique raconte que parfois
l'enthousiasme emportait les fidèles dans une « trepundia » (carole spontanée, dansée et chantée) si
trépignante que les prêtres en pâlissaient.
cc Lo pan benf!sit df! Nada/» jouissait d'une réputation miraculeuse. On raconte que des conscrits
cachaient dans leur poche des mies provenant de 3 paroisses différentes ainsi que 3 araignées. Ils
pensaient ainsi échapper au service militaire lors du tirage au sort.
« LO REGANHOS » (PHO NÉTIQJJEMENT :
P ROVENCE, « RESSO PET » EN CATALOGN E)
« R ÉGAGN O US »,
« GROS
SOU PER»
EN
Le réveillon gras était précédé d'un des rituels les plus significatifs : « /,a turre (ou le soue) de Nadal » (en
Languedoc), « cacha-fuoc » en Provence. Le plus âgé et le plus jeune de la grande famille prenaient la
bûche d'un arbre fruitier et, après avoir fait 3 fois le tour de la table (ou du foyer), ils la déposaient dans
les flammes. Alors l'aïeul trempait un (< rampan » de laurier dans le vin, bénissait la souche et
proférait (une version parmi d'autres) :
« Ca/,anda ven,
Dieu nos mande pron de ben,
Dieu nos sauve nostras gents,
Aquest'an e p er longtemps!»
En Languedoc occidental, la bûche était disposée sur la tête de l'aîné. L'aïeul la coiffait d'une bougie et
déclamait...
Alors défilait le menu gras. Chez nous, « /,a piota al cardon» était à l'honneur.
LE JOUR DE NOËL
Au matin, les enfants récoltaient dans leurs sabots ou dans leurs bonnets quelques cadeaux. Ils étaient
�d'autant plus appréciés qu'ils étaient rares et modestes. A midi, la famille se réunissait une nouvelle
fois, sans oublier la place réservée au pauvre de passage ou à quelque voisin esseulé. L'après-midi
donnait lieu à quelque jeu de renom : le loto, la soule ou d'autres oubliés comme « lo fumarèl o
cocarèl » : un tison ardent était pendu au bout d'un fil entre 2 adversaires qui devaient se le renvoyer de
l'un à l'autre en soufflant. Le perdant était celui qui était touché, le gagnant s'écriait : « Lo fumarèl t'a
fach un poton ! »
A vêpres (ou aux laudes), le clergé ou un notable offrait une récompense collective que l'usage appelait
du nom de l'antienne qui donnait le signal de la distribution : « le defructus ». Les fidèles s'y jetaient
dessus... à la façon de ces « apèros » républicains encore à la mode. La langue d'oc, experte en
mentalités, désigne cet empressement par l'expression : « A tire-pèu ! »
DE NOËL À L'EPIPHANIE
Les jours saints qui suivent Nadal étaient placés sous le signe de l'enfance (les Saints Innocents), du
bas-clergé (St Etienne) ... et de la folie (fêtes de l'âne, de l'évêque des fous et des soties). L'Eglise
tolérait les « messes à l'envers » et les désignations profanes (abbés de jeunesse, mères folles ... ) qui
agitaient ces rituels, tel celui du «chichiri » dit aussi du « roitelet» ou de la« p étouse ». L'oiseau portant ce
nom était lâché dans le sanctuaire, les candidats se ruaient dessus. Qui l'attrapait était l'élu choisi par...
Dieu?
Pour « Cap d'An • :
« Bonjorn, bon an, l'estrena a la man,
la man a la pocha, l 'estrena la pus grossa ! »
A part cette tournée des étrennes, la tradition ne retient rien de très marquant le Jour de l'An.
Est-ce en souvenir des druides, qui célébraient « l'Aguilaneuf » au sixième jour de lune après le solstice
d'hiver, que subsista longtemps en Languedoc les chansons dites « les aguillanées » ? Les bouviers les
colportaient avec les garçons de ferme en brandissant d'une main leur aiguillon enrubanné, et de l'autre
la sébile de la quête.
Beaucoup plus prisée que le N ouvel An, l'Épiphanie terminait « la temporada nadalenca » par une série
d'apparitions : celle du petit Jésus aux yeux du monde, celle des Rois Mages (Gaspard, Melchior et
Balthazar) venant à son chevet et celle d'une métamorphose qui transforma la crèche en pastorale
puisque les santons prennent vie à travers des personnages d'âme et de chair : M argarido la fileuse, la
vieille Nourido et son âne, lou Ravi (« l'espanté » permanent) , le peureux et gourmand Pistachié ... et
toute une palette de caractères aptes à jouer la tradition avec l'humeur du jour.
Ce sont les ouvriers marseillais du XIXe siècle qui renouvelèrent le genre en mettant à son service
théâtre, chant, danse, musique... et en associant merveilleusement l'art naïf et l'art sacré. Depuis la
Pastorale Maurel, une foule de pastorales occupent la scène provençale, moins en Languedoc. Leur
canevas est simple : les bergers aperçoivent « l'Estela Santa» et avertissent le village qui se met en
mouvement malgré le doute des institutions de la cité et de la foi.
Sont-ce les Rois M ages qui abandonnèrent leur « royaume » en nos contrées ou est-ce la tradition des
Saturnales romaines qui inspira ce dessert rituel ? De cette époque à n os jours, il procède de même :
un enfant passe sous la table et désigne le destinataire des parts de gâteau à distribuer, lesquelles cachen t
une fève, laquelle couronnera « lo rei d'un Jorn ».
Ainsi s'achève ce cycle de Noël au cœur des longues nuits d'hiver. M ais il est, à un point tel, messager
�de l'espérance qu'il inspire le commun. Certains liront dans l'épaisseur de la pulpe d'oignon ou dans
l'abondance des glands un signe climatique ou sociétal. D'autres déchiffreront dans les 12 jours
précédant Noël le temps des 12 mois à venir (« las calendas »). D'autres se contenteront de l'habituel:
« Noël au balcon, Pâques aux tisons ».
3. LE POISSON
Dépouillée de son emballage et rincée de sa sauce, la fête laisse apparaître son poisson primesautier :
Jésus. Indéniablement, il est au centre de la {< temporada » qui nous incombe mais est-ce lui qui a choisi
sa date de naissance et pourquoi figure-t-elle à un moment où les Hommes de tous les temps et de tous
les espaces ont partagé un sentiment de grande « sacralité » ?
C'est le moment où les Romains achevaient leurs Saturnales pour s'engager dans le culte de Mithra,
c'est le moment où les Aztèques commettaient les sacrifices pour ressourcer la flamboyance du soleil... A
quelques jours près, c'est le moment du solstice d'hiver : la nuit la plus longue de l'année, c'est-à-dire :
l'aube à partir de laquelle la lumière re-grandira, et avec la lumière l'espérance, et avec l'espérance la foi
qui rend l'espérance possible.
Du soleil de Stonehenge (site préhistorique) au soleil de Cap Canaveral (station astrophysique), tous les
temples de toutes les communautés réagissent. Il n'en est pas de même pour les premiers-de-l'An que les
États laïques ou théocratiques ont faits et défaits à leur guise. Seul le signe solaire est universel et n'est-ce
pas à sa lumière qu'il faudrait relire l'histoire du Noël chrétien?
Au départ, les apôtres n'accordèrent que peu cl' importance au jour et au lieu de naissance de Jésus, à la
mère qui l'enfanta, à la crèche qui l'accueillit, à l'âne et au bœuf qui le réchauffèrent, aux Rois Mages
qui le couvrirent de cadeaux... Ce ne sont que les évangélistes (en particulier Luc et M arc) qui
fournirent les premiers indices de sa biographie à un moment où il leur fallait prouver que Jésus était
bien le Messie annoncé par les prophètes, Messie qui devait être né à Bethléem, en Judée, dans la lignée
du roi David.
Aujourd'hui, d'autres indices poussent à penser que Jésus est né à Nazareth, en Galilée, qu'il parlait
l'araméen, qu'il prêcha principalement dans une {<zone» rurale où les Zélotes (Juifs ami-romains)
étaient nombreux et activistes.
Mais comment avouer cela à la majorité juive qui prenait les Galiléens pour des « am ha-rès »
(pèquenauds), qui considérait le dialecte araméen comme un patois à l'accent exécrable, qui voyaient
dans les Z élotes de dangereux « terroristes» ? Le mot même de « charpentier» (métier attri bué à Joseph
et à Jésus) est sujet à caution car les rabbins l'utilisaient aussi pour indiquer une personne
exceptionnellement savante.
Après Luc, M arc et Mathieu, l'Église hérita de la lourde tâche d'assumer « le mythe », tantôt en le
précédant pour impartir une orthodoxie incontournable, tantôt en lui {< courant après » pour rattraper
et contrôler un imaginaire collectif qui devenait intarissable.
C'est en 425 que les Églises latines choisirent le 25 décembre comme jour de naissance du Christ (le
jour du {< Sol invictus romain»). C'est en 440 que l'empereur Théodose codifia le rituel de Noël, en 506
que le Concile d'Agde en fit une fête d'obligation, en 529 que l 'empereur Justinien la déclara ch ômée.
Il fallut attendre 532 après J.C. pour que l'Église décide que l'an 754 du calendrier romain (basé sur la
date de la fondation de Rome) soit proclamé l'an 1 de l'ère chrétienne. C'est également en 532 que le
bœuf et l'âne sont officiellement inclus dans la crèche.
C'est au V siècle que les Mages furent reconnus Rois, au Xe qu'on les représenta, au XV qu'on admit
que l'un des trois était noir...
La biographie de Jésus comme la liturgie de Noël s'édifia au fil du temps à partir de sources incertaines,
�à travers des enjeux redoutables. Ces aléas peuvent faire douter comme ils peuvent rassurer. Fâcheux ils
furent quand ils menèrent aux dogmatismes de la croyance ou de l'incroyance. Heureux ils sont quand
ils continuent à laisser le mystère s'écrire librement, au contact des traditions, des imaginaires et des
sciences. Tout ce questionnement ne diminue en rien l'image du Christ. Son mystère est d'une divine
fécondité. Pas un peuple, pas un artiste, pas un savant ne résista à apporter sa pierre.
Même si la fable du papa Noël, de son traîneau nordique et de son sapin neigeux est impossible à
l'horizon des Évangiles et de la Méditerranée, même si nous savons que cette fable passa par le trousseau
de mariage de la reine Victoria et d'un prince germanique avant d'atterrir dans les studios de la Walt
Disney Bank, elle raconte quelque part le mythe de ce vieux dieu germain Odin qui allait, sous sa peau
d'ours, planter aux confins des glaciations et des ténèbres un Arbre de lumière.
Même si le conte des animaux qui se mettent à parler au minuit de Nada! est physiologiquement
incorrect, il raconte quelque part la parenté de l'Homme et de la Bête, le paradis perdu de notre enfance
et une humanité qui est encore dans la jeunesse de son devenir.
Ce qui serait regrettable, c'est que l'étiquette de l'expéditeur figurant sur l'emballage des fêtes de Noël
n'appartienne plus qu'à un seul pays, une seule langue, une seule dynastie... alors que la vie de Jésus est
un terreau où toutes les traditions et tous les imaginaires se sont glissés, ont cohabité, se sont influencés,
ont contribué à générer cette « sapiença » d'un petit enfant des Hommes qui peut être un enfant-Dieu
parce que c'est écrit dans son destin, s'il sait le lire, s'il sait 1'écrire et s'il essaie de le vivre et d'en vivre.
Claude Alranq
�
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Estudis
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Languedoc-Roussillon
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Nadal : le Noël occitan entre fête, histoire et tradition / Claude Alranq
Description
An account of the resource
Une expression occitane dit : « La salça còsta mai que lo peis. » (Phonétiquement, cela donne : « La salsso costo maï qué lou peïs »). Elle sous-entend que – non seulement – la sauce est la plus chère, mais aussi que la sauce risque de cacher la présence du poisson. En termes de Noël, cela pourrait se traduire par : « La fête est devenue si festoyante qu'elle occulte sa raison première : la naissance de Jésus Christ ».
Le phénomène devient si inquiétant que l'expression devrait rajouter : « L'emballage coûte plus cher que la sauce qui coûte elle-même plus cher que le poisson ».
Claude Alranq
Alternative Title
An alternative name for the resource. The distinction between titles and alternative titles is application-specific.
Nadal : le Noël occitan de Claude Alranq
Nadal : le Noël occitan de Claudi Alranq
Subject
The topic of the resource
Noëls occitans
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An entity primarily responsible for making the resource
Alranq, Claude
Publisher
An entity responsible for making the resource available
CIRDÒC-Mediatèca occitana
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2014-12-16
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PDF Text
Text
�Depuis les origines de l'humaine condition, la fête des morts interpelle. Sa célébration est
une date qui compte dans l'humanisation des humains. Notre espace occitan a la chance
d'avoir vu toutes sortes de peuples et de cultures célébrer ce rituel. Cette expérience devrait
nous aider à impulser une fête des morts digne du XXI e siècle ou, au moins, à nous
demander pourquoi ce dialogue avec les morts fait encore peur alors qu'il a été inspiré par
la vie pour la vie ?
La tradition fait la différence entre Toussaint que les pays d'oc nomment Totsants
(fête de tous les saints ou Martror, fête des martyrs) et le Jour des Morts. Toussaint est le
premier novembre, le Jour des Morts le 2 novembre. Aujourd'hui les deux fêtes se
confondent, comme elles confondent et minimalisent leur contenu : la toilette, le
fleurissement et la visite mémorable du tombeau.
En Occident, cette fête est synonyme de deuil et de tristesse, alors qu'en d'autres
lieux ou d'autres temps, elle peut ou a pu être joyeuse (Mexique), initiatique (les
Anthestéries grecques), contagieuse (Rome), paillarde (les « insolenzas » du Brésil),
initiatique (Tibet) ou volontairement écartée (Tziganes).
Alors que tout poussait à croire que, chez nous, cette fête perdait sa fonction de « rite
de passage » et que la mort était de plus en plus occultée, elle a rebondi curieusement avec
le Halloween des enfants, sous l’œil complaisant du commerce mondial. Devant la
multiplicité et la complexité du phénomène, les chercheurs hésitent à élaborer une
véritable « anthropologie de la mort ». Notre causerie n'en a pas l'ambition, elle cherche
seulement à contribuer au débat que le renouveau des temporadas (fêtes saisonnières liées
au « patrimoine culturel immatériel ») suscite en pays d'oc.
1. Traditions ou superstitions ?
Contrairement à d'autres fêtes qui appellent à la dépense physique, imaginative,
financière, la tradition de Martror en Occitanie semble se limiter à tout un réseau de peurs
et d'interdits qui pousserait à classer le dossier dans le « folklore » des superstitions et des
préjugés. Bien entendu, le cérémonial religieux appelée « l'Octave des morts » conjurait la
dérive en la balisant par la messe de Toussaint, la procession au cimetière ou la distribution
du pan dels trespassats ... Mais les interdits demeuraient : pas de lessive, pas de pêche, ne pas
fumer, peu de mariages... Mieux valait arrêter les pendules, recouvrir d'un voile les miroirs
et objets réverbérants... Comme pour les deuils, il était courant de retirer les sonnailles du
troupeau, mettre le crêpe au rucher, changer de vêtements après la visite aux disparus et
prévenir leur retour nocturne en préparant l'apast : le repas de châtaignes et de fruits secs
qu'ils viendraient prendre dans le secret de la nuit, en venant jeter un coup d’œil sur les
affaires d'ici-bas... Attention de ne pas les décevoir ! Leurs représailles ont un rayon d'action
inouï. Ils peuvent simplement « nous offrir des misères » : nous tirer par les pieds durant le
sommeil. Ils peuvent aussi causer de mauvaises récoltes, des accidents ou des maladies. Ils
peuvent parfois apparaître au sein de l'armée de fantômes qui accompagnent le « roi
Arthur » (Lauragais) ou « de Jan lo caçaire » (Ariège) dans la « chevauchée sauvage » qui
terrorise les vivants.
�« Lo çaganh de Totsants » fait feu de tout imprévu : les bruits du grenier, les étoiles
filantes ou les feux-follets qui seraient l'âme des morts échappés du purgatoire... Les
imaginations s'enflamment et les esprits des sources, des bois, des grottes, des carrefours
viennent au rendez-vous en réveillant dans les mémoires des noms qui, confusément, font
craindre tel ou tel déboire, car ces paurs (peurs) ont des rôles précis : romecas, fadas, babaus,
dracs, damoiselas, gripets, mitonas... Parmi les vivants, seuls, los endevinaires les
reconnaissent, los mascs les manipulent, los armièrs savent leur parler. L'invisible fait
étonnamment partie du quotidien car chacun sait que dans l'ombre de son prochain un
double veille. Aussi, lorsqu'on le croise et qu'on le salue, l'usage veut qu'on lui dise, même
s'il est tout seul : « Bonjorn a tu... e a la companhiá. » Fait-on allusion à son ange-gardien,
son bès, son âme (arma ou anima), l'arcan sens nom ?
Vu sous cet angle, la fête des morts apparaît comme une foire aux préjugés, la vieillerie
de tous les folklores ! Cependant l'homo-sapiens, qu'il soit d'hier ou d'aujourd'hui, a le
même cerveau. Il n'a pas la même culture mais il ne faut pas le prendre pour plus bête que
ce qu'il est. Ce qu'aujourd'hui nous appelons « superstitions » ne sont que les misérables
ruines d'ensembles culturels beaucoup plus cohérents. C'est parce que ces civilisations ont
été oubliées ou vaincues qu'elles ont perdu leur logique et leur crédibilité. Ce qui apparaît
maintenant comme un dédale sans queue ni tête était autrefois capable d'assumer la
continuité de l'espèce. Aussi devons nous revisiter la fête des morts sous un angle qui ne
soit pas le catalogue du faire-peur et des attrape-peurs mais les enjeux traditionnels du
vivre-et-du-mourir.
2. Les tenants et les aboutissants d'un mystère
L'Homme est humain, dit-on, parce que c'est le seul animal qui a conscience de sa
mortalité. Vivre c'est co-habiter en permanence avec trois sortes de malaise.
1 – Ce que nous appelons l'angoisse existentielle et que les anciens nommaient : « la peur
de la Mort »
D'où venons-nous ? Où allons-nous ? La vie a-t-elle un sens ? La mort est-elle un néant ?
La question est simple et redoutable. Comment vivre avec ?
2 – Ce que les anciens appelaient : « la peur des morts » et que nous nommons les facteurs
anxiogènes ou pathologiques
Les anciens appelaient « esprits, fantômes, démons, dragons... » des morts ou des forces
occultes revenant pour demander des comptes aux vivants : « Comment tu te conduis vis à
vis des tiens, de ce que je t'ai transmis : nos dieux, notre langue, nos biens, nos droits, nos
valeurs ?... »
Les modernes, nous nommons ces angoisses par des termes tels que : phobie, tabou, idée
fixe, psychose maniaco-dépressive, maladie bipolaire... Les anciens recouraient à des
médiums, des guérisseurs, des plantes, des rituels, des initiations... Les modernes recourent
à des médecins, des psychanalystes, des opérations, des cures, des médicaments... Quoiqu'il
en soit la question demeure : quels sont les morts ou les traumatismes du passé qui
« pourrissent » notre présent ? Quelle est la médecine qui nous permettra de ne pas en
mourir ? Quelle fatalité pèse sur notre destin ?
Voilà des questions qui sont vraies à l'échelle de l'individu mais également présentes à
l'échelle d'une famille, d'une cité, d'une nation. Tout le théâtre grec de l'Antiquité est
�fasciné par ce « déterminisme ». Toute l'Histoire du XXe siècle devrait l'être par ces cycles
infernaux qui ont mis en guerre les nations chaque deux ou trois générations...
3 – Il existe un troisième type de malaise qui relève plus de la culpabilité (et de ses
conséquences) que de la peur-en-soi, c'est le syndrome du meurtrier, celui-qui-répand-lamort et nous la répandons tous.
Pour vivre, il faut manger. Pour manger, il faut tuer. Il n'y a pas de vie sans meurtrier. Nous
mangeons des plantes, nous mangeons des animaux, nous profitons parfois de la mort de
nos semblables. Nous sommes des prédateurs et nous avons mauvaise conscience de l'être.
Que nous le voulions ou non, vivre c'est côtoyer ces trois malaises : la peur de la
Mort, la peur des morts et la peur du prédateur que nous sommes.
Toutes les civilisations ont affronté ces enjeux et elles ne purent leur survivre qu'en
inventant des fêtes qui les aidèrent à se tranquilliser : exorcisme, conjuration, prémunition,
envoûtement, possession, catharsis, purification, déni... Toutes se sont donné les religions
ou les idéologies, les rituels ou les stratégies utiles. Les réponses sont d'une extrême variété
mais toutes semblent dépendre d'un schéma initial qu'il faut maintenant interroger.
3. L'économie sacrée
Économie car il y est question d'échange entre trois éléments : l'offre, la demande, l'objet
de l'échange. La monnaie ou le troc qui sont les moyens habituels de l'échange réduisent
l'objet de l'échange à l'état de marchandise.
Sacrée car l'objet de l'échange ne se réduit pas à sa matérialité. Il a une plus-value qui n'est
pas que matérielle si l'échange prend en compte d'autres éléments : comme la nature qui
est toujours sacrifiée dans les échanges mais qui reste muette, comme les anciens qui ne
sont plus là pour donner leur avis mais qui ont légué les patrimoines sans lesquels la
transaction ne s’opérerait pas, les enfants-à-naître qui ne sont pas encore là mais qui
porteront les conséquences de nos transactions, l'Autre qui est là - pas seulement parce
qu'il représente son pouvoir de vente ou d'achat - mais un âge, un sexe, une conscience,
des handicaps ou pas, des facilités ou pas...
En introduisant dans l'échange vital des éléments subjectifs ou immatériels,
l'économie sacrée permet de comprendre une dimension évidente mais cachée : le négoce
entre la vie et la mort.
La vie offre l'Homme à la mort, la mort offrira-t-elle l'Homme à la vie ?
La vie offre le vivant à la mort, la mort offrira-t-elle le mourant à la vie ?
La monnaie ou le troc ne sont pas capables de prendre en considération cette dimension
mystérieuse. C'est pourquoi, dans l'étude des sociétés dites primitives ou premières,
l'anthropologie préfère se référer aux notions de don et de contre-don : la vie se donne à
la mort, la mort se contre-donne -t-elle à la vie ?
Deux cas se présentent :
Cas 1 - l'échange est équitable :
Cela suppose un postulat : la mort n'est pas le néant mais un mystère qui a du répondant.
Ce postulat peut reposer sur la seule croyance (la foi), ou (par comparaison avec les saisons
ou avec le cosmos) sur la confiance en « l'éternel retour », ou sur l'expérience de ce que
�l'on appelle : des « états modifiés de conscience ».
Dans ces cas-là, l'échange équitable entre mort et vie est envisageable et ce n'est qu'à cette
condition que le malaise reposant sur la peur de la Mort, la peur des morts et la peur du
prédateur est maîtrisable et que la fête des morts se donne dans la joie.
Cas 2 – l'échange n'est pas équitable : (en particulier quand il est assorti de mauvaises
récoltes, de maladies ou de guerres...)
Les vivants se sentent abandonnés par les morts (ou par analogie : les dieux ou les esprits
de la nature). Ils peuvent choisir une autre civilisation avec des « éternels » moins ingrats,
mais le plus souvent deux réactions les emportent :
− soit les vivants se sentent en faute et veulent racheter leurs péchés par une surenchère
moralisatrice qui les poussent à la pénitence, à l'abstinence, à la dénonciation des agents
du Mal... et à la désignation de boucs émissaires : un processus de remords et de
souffrances est enclenché...
− soit les vivants considèrent qu'ils n'ont pas assez servi « les éternels » et ils leur
sacrifient des innocents (humains, animaux...) : un processus d'holocauste est enclenché...
Ces processus aboutissent à des cercles vicieux de refoulement et d'agressivité qui
condamnent la fête des morts à la morbidité.
4. Deux exemples extrêmes et une ébauche de la
dramaturgie festive et mortuaire
1 / Appliqué au paléolithique, le schéma de l'économie sacrée rend compte du
comportement suivant : le chasseur-cueilleur doit tuer pour survivre mais …
- il ne prélève que le nécessaire.
- il s'excuse auprès de sa victime.
- il s'invente un médium « capable » de faire dialoguer les vivants et les morts, c'est-àdire : un médium « capable » de voyager à l'entrecroisement des mondes.
= Ce « chaman » aide la tribu à réaliser un équilibre général entre la vie et la mort en
intégrant les données matérielles et immatérielles des échanges. À proprement parler, il
n'y a pas de dette puisque la dette est traitée dans ce (tacite) contrat de conscience ou
d'omniscience entre le clan, la nature et le sacré.
2 / Prenons maintenant un autre exemple à l'autre bout de l'Histoire : l'Homme postmoderne est plus que jamais prédateur mais...
- il exclut le sacré de son modèle économique.
- il occulte la mort mais en fait une marchandise rentable et acceptable : propre,
souriante, retraitable grâce au génie de la thanatologie.
- il croit conjurer la mort en triomphant d'elle : recul de la mortalité, prothèses
médicales, vente d'organes, cryogénisation (congélation), cloning, OGM...
= La médecine devient la religion nouvelle épongeant la dette qui se creuse entre la mort
et la vie. Le sacré est exclu. Le contrat n'est que social et la nature a beaucoup de mal à
profiter d'une clause écologique.
3 / Entre l'économie sacrée primitive et l'économie désacralisée post-moderne, les fêtes
de la mort ont multiplié leur visage, selon les époques et les continents, les cultures et les
religions, à travers des sociétés historiques qui ont essayé de compenser par des rituels,
�des initiations, des orgies ou des sacrifices voire des pogroms ou des béatitudes... le
déséquilibre né du rapport des vivants et des morts.
Les cultures du monde offre un tableau édifiant de cette mystérieuse transaction. Voici
une grille de lecture succincte pour entrevoir la dramaturgie du phénomène...
- Quelle est sa cosmogonie : les origines de la vie, de la mort et des divinités-actrices ?
- Quelle est la mythologie raisonnant les relations entre les dieux, les humains et leurs
médiateurs : les droits et les devoirs réciproques ainsi que la hiérarchie divine, sexuelle ou
sociale qui détient le pouvoir ou la loi naturelle qui se passe de sa présence ?
- Quelle est la nature de l'âme, ses rapports à la temporalité et à l'éternité ?
- Quelle est la topographie du sacré, du profane ou de leur fusion cosmique ?
- Quelle est la scénographie et la machinerie qui opèrent les migrations entre le ciel, la
terre et les ténèbres ?
- Quels sont les rituels mortuaires et baptismaux ?
- Quels sont les rituels de sacrifice ou de couronnement qui compensent ou
décompensent les bilans de vie et de mort ?
- Quels sont les rituels d'initiation et de transmission qui font la durabilité des cultures et
des civilisations ? En est-il qui veillent au dialogue de la tradition et de l'évolution ?
5. L'histoire de la fête des morts, en çò nòstre
Interroger la fête des morts chez nous invite à revenir aux origines obscures d'un
phénomène à la fois naturel et complexe. Le schéma de l'économie sacrée essaie de le
traduire en termes d'équilibre entre les forces de vie et les forces de mort : le seul
équilibre qui puisse assurer à long terme la survivance des échanges entre la nature, le
groupe humain et le sacré. Il est évident que cet équilibre matériel et immatériel implique
des « énergies » encore indéchiffrables telles le yin-yang des cultures orientales, le mana
mélanésien et autres « feux sacrés ». Il est évident qu'un déséquilibre puisse apparaître et
qu'une dette de l'un envers l'autre bloque ou corrompe la relation. Alors se pose la
dangereuse question : qui paie l'addition ?
Relancer la fête des morts chez nous, c'est aussi confronter ce qu'il en reste et ce que
nous en savons à la grille des dramaturgies mortuaires et festives des cultures du monde.
Des comparaisons s'imposeront, d'archaïques cohérences resurgiront et sur les pistes
interrompues d'une aventure singulière se profileront le sens et les couleurs d'une quête
qui ne demande qu'à rebondir dans l'actuel.
Les pays d'oc n'ont que mille ans d'âge. Leurs traditions sont un métissage des
cultures qui les ont précédées. Cet héritage les situe dans l'ensemble méditerranéen de
l'occident chrétien. De la préhistoire méditerranéenne, nous retiendrons au
paléolithique l'art rupestre qui témoigne d'une vive activité chamanique et au
néolithique de l'importance du mégalithisme et des cultes dédiés à la Terre-mère.
Conquis ou gagnées par la civilisation indo-européenne, ces populations vont
passer de la pierre au métal, du matriarcat au patriarcat, de l'inhumation collective aux
incinérations individuelles, des villages agro-pastoraux aux oppida fortifiées, du féminin
sacré lié au prestige de la vie (fécondité) au féminin rétrogradé au service des morts, du
bestiaire psychopompe aux théocraties guerrières, de « l'éternel retour » pour tous à
l'éternité exclusive pour les chefs...
�Le christianisme va restituer la vie éternelle à l'humanité, les créatures de la Terre à
un seul Dieu, le pouvoir à la force d'aimer. Mais ses évangélisateurs vont rencontrer chez
les peuples gaulois des pratiques funéraires d'avant la conquête romaine. Malgré les
destructions de menhirs et de dolmens, les interdictions d'animaux-totems ou de fêtes
des morts (comme la Samain), malgré l'appui que leur apporta l'Empire romain finissant
puis l'empire des Francs commençant, les nouveaux saints piétinèrent. Avec le temps, un
relatif syncrétisme s'opéra : les églises nouvelles s'édifièrent sur d'anciens sanctuaires, le
nom des saints disparus se confondit avec celui de génies tutélaires locaux... et le clergé
breton de Saint Patrick parvint même à re-introduire le thème du « retour des morts »
contenu dans la Samain traditionnelle en son pays et à son heure : le début de novembre
(début de l'an celtique).
En 998, Odilon de Cluny l'actualise en « messe pour les âmes du Purgatoire ». En
1080, le pape Grégoire VII étend cette messe à toute la papauté en la transformant en
« fête de tous les saints ». En 1254, le Purgatoire devient un dogme irrévocable de
l’Église.
L'art roman traduit cette émergence du merveilleux local dans le merveilleux
chrétien. Par contre, l'art gothique traduit une volonté de l’Église à séparer le sacré du
profane, et à sacrifier le profane à un dieu toujours plus lointain, autoritaire,
centralisateur et punissant.
Aux XIVe et XVe siècles, les trois chevaliers de l'Apocalypse (la peste, la guerre et la
famine) font de tels ravages que l’Église n'a pas d'autres causes à invoquer que la faute
des pécheurs. Les spectacles sont chassés des lieux du culte, les mystères sont interdits, les
danses macabres et les rituels de pénitence envahissent le religieux. Au nom du Bien,
l'inquisition juge, torture, brûle. Il faut des boucs émissaires pour se racheter aux yeux de
Dieu. La mort devient la monnaie du commerce avec le ciel : il faut souffrir et faire
souffrir pour se laver d'un Mal que l'on projette sur des hérétiques, des sorcières, des
savants, des juifs, des poètes...
Le sacrifice que l'Antiquité institutionnalisa au nom de la cité et aux dépens des
esclaves ou des animaux reprend force de loi dans une Église qui se réclame pourtant de
Celui qui s'est sacrifié pour « laver le péché du monde ».
À la fin du Moyen Age, la fête des morts est devenue la fête de la Mort, de la
repentance, de l'abstinence, de la pénitence. C'est dans ce décor que la Renaissance va
essayer, nous dit-on, de remettre l'Homme et l'humanisme au centre du monde.
S'il est vrai que les sciences firent un grand pas et que la Réforme protestante appela
à plus de raison, il n'en est pas moins vrai que la Contre-Réforme catholique conserva
sous un décor devenu baroque et triomphant l'image expiatoire d'une vie taraudée par le
remords et le dolorisme. Les cortèges de pénitents, de pleureuses et de flagellants
envahirent les fêtes de Pâques et de Pentecôte. Par contre, les chariots de las Caritats
purent dans les grâces de l'Ascension promener, sous le drapeau de la Charité, une fête
héritant des us et coutumes du carnaval médiéval.
Quant aux protestants, leur rationalité les éloigna de toute l'iconographie
spectaculaire du Purgatoire, des Enfers et du Paradis mais leur puritanisme les maintint
hors d'une créativité désireuse de renouer avec le dialogue fécond de la vie et de la mort.
Paradoxalement, au XVIIIe siècle, c'est sous la cagoule des pénitents que les
�prochains encyclopédistes méridionaux entreprirent le discours des Lumières. La francmaçonnerie puis les révolutionnaires prirent le relais. Les festins, les enterrements et le
calendrier républicains entrebâillèrent la porte d'un renouveau festif. Elle se referma très
vite. Le logos républicain était déjà en marche pour un positivisme qui disqualifia le
sacré en le confondant avec le « religieux ».
Il se trouvait donc abandonné entre les mains d'un intégrisme religieux qui venait de
proclamer « l'infaillibilité pontificale » ou bien chez des artistes qui le redécouvrirent sous
les traits du symbolisme ou du surréalisme. Plus massivement, il fut refoulé dans les
oubliettes de l'inconscient pour le bonheur des ésotéristes ou des savants atypiques qui se
lançaient dans l'exploration de la psyché, de l'infiniment petit et de l'astrophysique.
À ce jour, l'exploration n'est pas veine. Les arts, comme les sciences, comme les ethnocultures, ont à nouveau du grain à moudre ensemble. Sur le dédale des folklores et des
superstitions, de nouvelles pertinences invitent aux noces des imaginaires et des
traditions. En çò nòstre, le Théâtre des Origines a relevé le défi de las temporadas. En ce
temps de MARTROR, comme nous venons de le parcourir, le chemin est hardi.
Il n'a rien à devoir à un Halloween qui dit : « recette » quand il faudrait dire :
« recherches ». Il a tout à craindre d'un créationnisme qui le replongerait dans
l'obscurantisme. Il a tout à revoir d'un sacré qui faisait dire au chercheur René Girard :
« C'est la violence qui constitue l'âme secrète du sacré. »
Ce chemin a laissé chez nous bien des traces : las dralhas de l'estiva, las peiras
plantadas, los mascs e las vielhas, los animals-totems, lo carri de las armas, lo camin del
dragon, los penitents e los pelegrins, las plorairas, los mandadors e l'esquilhaira, lo tarabast e
lo tenebre, lo coquel e l'apast e tantas paurs que se podrian salvar se s'esclairavan al lum de la
festa e de la libertat .
Ce chemin ramène à une actualité brûlante et têtue, aussi têtu que celui qui repasse
par les mêmes malheurs pour ne pas oser aller plus loin dans la découverte de son
mystère.
C LAUDE ALRANQ (pour la Martror 2014)
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Martror : la fête des morts / Claude Alranq
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Martror : la fête des morts / Claudi Alranq
Martror : la fête des morts / Claudi Alranq
Description
An account of the resource
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</head>
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<div style="text-align: justify;">"La tradition fait la différence entre Toussaint que les pays d'oc nomment <em>Totsants</em> (fête de tous les saints ou Martror, fête des martyrs) et le Jour des Morts. <br /><br />Toussaint est le premier novembre, le Jour des Morts le 2 novembre. Aujourd'hui les deux fêtes se confondent, comme elles confondent et minimalisent leur contenu : la toilette, le fleurissement et la visite mémorable du tombeau. <br /><br />En Occident, cette fête est synonyme de deuil et de tristesse, alors qu'en d'autres lieux ou d'autres temps, elle peut ou a pu être joyeuse (Mexique), initiatique (les Anthestéries grecques), contagieuse (Rome), paillarde (les « insolenzas » du Brésil), initiatique (Tibet) ou volontairement écartée (Tziganes). <br /><br />Alors que tout poussait à croire que, chez nous, cette fête perdait sa fonction de « rite de passage » et que la mort était de plus en plus occultée, elle a rebondi curieusement avec le Halloween des enfants, sous l’œil complaisant du commerce mondial. <br /><br />Devant la multiplicité et la complexité du phénomène, les chercheurs hésitent à élaborer une véritable « anthropologie de la mort ». [Cette] causerie n'en a pas l'ambition, elle cherche seulement à contribuer au débat que le renouveau des temporadas (fêtes saisonnières liées au « patrimoine culturel immatériel ») suscite en pays d'oc."<br /><br /><strong>Claude Alranq</strong></div>
</body>
</html>
Creator
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Alranq, Claude
Publisher
An entity responsible for making the resource available
CIRDÒC-Mediatèca occitana
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2014-11-06
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The topic of the resource
Rites et cérémonies funéraires
Jour des Morts
Morts -- Culte
Occitanica
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Fèsta dels mòrts = Fête des morts
Fèstas calendàrias = Fêtes calendaires
Martror = Toussaint
Patrimòni cultural immaterial = Patrimoine culturel immatériel
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L'esperit dels luòcs [Enregistrement sonore] : conférence du 12/09/2012 / Claude Alranq
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Conferéncia l'esperit dels luòcs / Claude Alranq
Subject
The topic of the resource
Patrimoine oral et immatériel de l'humanité
Rites et cérémonies
Ethnologie
Description
An account of the resource
<div style="text-align: justify;">L'esperit dels luòcs Conferéncia de Claudi Alranc del 12/09/2012 al Cirdòc.<br /><br /></div>
<div style="text-align: justify;">Aquel rencontre foguèt lo primièr d'una seria de conferéncias organizada per l'Establiment d'Ensenhament Superior Occitan APRENE e lo CIRDÒC, sus la tematica "IMAGINARIS : ligams entre tradicions e imaginaris".<br /><br /></div>
<div style="text-align: justify;">Aquesta question es centrala per las escòlas Calandreta, mas partejada per totes los actors culturals en 2012 : cossí transmetre la cultura nòstra ? cossí li permetre d’evoluir amb de sens, de valor, de creativitat ? Quinas alternativas possiblas a las fèstas predigeridas, qu’an perdut tot sens e qu’embarran enfants e familhas dins un ròtle de consomators, tot potent mas esterle: halloween, paire nadal… ? De que son las dralhas per dintrar dins un procediment pedagogic, dins las classas e las associacions, de creacion originala, ancorada dins l’istòria e las tradicions, mas virada cap a l’avenidor ? De que son las dralhas per dintrar dins un procediment pedagogic, dins las classas e las associacions, de creacion originala, ancorada dins l’istòria e las tradicions, mas virada cap a l’avenidor ? </div>
<p><img src="http://www.occitanica.eu/omeka/files/original/28be675d3914877f4b895fd3fb7cb230.jpg" alt="" width="281" height="83" /><br /><br /></p>
Abstract
A summary of the resource.
<br /><iframe width="100%" height="450" src="http://w.soundcloud.com/player/?url=http%3A%2F%2Fapi.soundcloud.com%2Fplaylists%2F2584116%3Fsecret_token%3Ds-Q4v2P&show_artwork=true&secret_url=true" frameborder="no" scrolling="no"></iframe>
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Alranq, Claude
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Aprene (Béziers)
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2012
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©Claude Alranq
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Aprene
Claude Alranq
conferencia
Conferéncia = Conférence
patrimoine culturel immatériel
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PDF Text
Text
"Patrimoine culturel immatériel
et arts du spectacle vivant en pays d’Oc :
vestiges ou chantiers ?"
de Claude ALRANQ
Extrait de Latinité, Méditerranée et mondialisation culturelle. Actes du colloque international,
Sète, Samedi 6 et dimanche 7 juin juin 2009. Actes réunis par Joan-Danièl Estève.
Béziers, Lo Centre Inter-Regional de Desvolopament de l'Occitan, 2010.
�Patrimoine culturel immatériel
et arts du spectacle vivant en pays d’Oc :
vestiges ou chantiers ?
de Claude ALRANQ
Auteur, metteur en scène, comédien, ancien directeur
du département des Arts de l’Université de Nice
Évolution des idées reçues en matière d’identité et de
patrimoine culturel
Le sentiment d’appartenance serait aussi vieux que l’Homme…
Entre l’Homme préhistorique qui s’identifiait à un ancêtre-totem animal ou végétal et l’Homme du XXIème siècle qui part en campagne électorale ou sportive en brandissant des drapeaux, il y a quelques nuances.
Disons que la différence tourne toujours autour de trois éléments :
la langue, le territoire, les us-et-coutumes.
L’Histoire est venue illustrer cette ronde avec des dieux, des héros,
des rois ou des stars… Bref, arrêtons-nous seulement sur les trois
dernières tentatives pour rationaliser ce sentiment d’appartenance.
1 / Dès la fin du XVIIIème siècle, les romantiques ont vu en lui « le
génie de chaque peuple ». Et dès le XIXème siècle, le mot folklore
(introduit par l’anglais William Thoms en 1846) prendra à sa charge
ce « savoir du peuple » qui nourrira d’ailleurs tout le réveil des nationalités européennes, pour le meilleur (la conscience d’être acteur et
créateur d’une culture spécifique), comme pour le pire (les dérives
nationalistes et la fixation des spécificités en modèles puis en normes
conservatrices).
En France, Van Gennep (1873-1957) réalisera le premier travail
méthodologique pour faire de ce folklore « la science du savoir
populaire ».
- 116 -
�2 / À la Libération, compte tenu du sort que le pétainisme fit du
mot folklore, une autre terminologie s’imposa : les arts et traditions
populaires. L’ethnographie prit le relais du folklorisme.
Malgré les acquis de l’anthropologie anglo-saxonne et le succès des
recherches de Lévi-Strauss, la pensée française réduisit rapidement
ce nouvel élan en le classant dans la rubrique du « traditionalisme ».
Cette régression ne fit pas renoncer Lévi-Strauss, elle coupa cependant les ailes au mouvement d’éducation populaire qui s’emparait de
ce domaine, lequel s’engourdissait en un néo-folklorisme. Quant à
la recherche, elle préférait s’investir dans le « Tiers Monde » ou la
muséographie… que Mistral avait par ailleurs précédée en créant le
Muséum Arlatenc.
3 / Aujourd’hui, l’UNESCO entreprend un refondement conceptuel : le patrimoine culturel immatériel.
La Convention de 2003 le définit ainsi :
« Le P.C.I. se manifeste dans les domaines suivants :
- Les traditions et expressions orales y compris la langue comme vecteur du
P.C.I.
- Les arts du spectacle (comme la musique, la danse, et le théâtre traditionnel)
- Les pratiques sociales, rituels et événements festifs
- Les connaissances et pratiques concernant la nature et l’univers, les savoirfaire liés à l’artisanat traditionnel… »
Cette redéfinition est bienvenue car elle mobilise les regards sur
les parties les moins visibles du patrimoine culturel général. Outre
les monuments historiques, outre les sites naturels, il est ici question
d’applications qui ne subsistent pas que dans des vestiges mais aussi
dans « l’immatérialité » des œuvres collectives et individuelles du
génie humain. Ne sauvons pas que les vestiges, intéressons-nous aussi
à « l’esprit » qui les a créés.
Le patrimoine culturel immatériel en pays d’oc
En pays d’oc, le P. C. I. jouit-il des mêmes faveurs que celles que le
patrimoine culturel matériel connaît depuis les années 1980 ?
- 117 -
�Relevons ces domaines : sites naturels et paysages, monuments
architecturaux, produits régionaux et savoir-faire afférents, écomusées, fêtes saisonnières, célébrations historiques…
La ruée est impressionnante et les pays d’oc, pays de vieille culture,
la mérite.
Non moins impressionnante est la ruée des opérations artistiques et
culturelles qui sont censées animer ces espaces patrimoniaux : visites
guidées ou théâtralisées, randonnées à thème, reconstitutions historiques et jeux de rôles, concerts et hit parade, son-et-lumière, marchés,
foires, ferias et confréries, banquets de cour et cour des miracles…
Du star-système aux circassiens, du groupe folklorique au petit rat
de l’opéra, chacun va à la soupe ou au don de soi, dans les tenues les
plus hétéroclites et pour les causes les plus variées. Si vous en doutez, courez sur Internet et visitez les sites médiévaux, Renaissance,
Empire, 1900… : vous serez surpris par le nombre de spécialistes, de
compagnies amateurs et professionnelles, qui se mettent à disposition
pour ce type d’aventure.
Après tout, pourquoi pas !
Mais le patrimoine culturel immatériel des pays d’oc, a-t-il sa place ?
Suffit-il que la face émergée du patrimoine culturel explose pour
que le patrimoine de l’intériorité prospère ?
Ici, en France particulièrement, le lien entre paysages, monuments,
produits des terroirs, fêtes de saints, événements de l’Histoire… et
personnes humaines, communautés culturelles qui les ont enfantés
n’est que très rarement établi, mis en scène, ouvragé, valorisé. Leur
langue même est le plus souvent ignorée.
Le discernement de l’UNESCO
L’UNESCO a prévu cette discrimination. Aussi a-t-elle précisé
dans sa définition du P. C. I. :
- 118 -
�« Le P. C. I. qui doit être protégé par la Convention :
- Est transmis de génération en génération
- Est recréé en permanence par les communautés et les groupes, en fonction de leur milieu, de leur interaction avec la nature et de leur histoire
- Procure aux communautés et aux groupes un sentiment d’identité et de
continuité
- Contribue à promouvoir le respect de la diversité culturelle et de la
créativité humaine
- Est conforme aux instruments internationaux relatifs aux droits de
l’Homme
- Est conforme aux exigences de respect mutuel entre les communautés et
de développement durable…
Le P. C. I. est à la fois traditionnel et vivant. Il est constamment recréé
et transmis…
Beaucoup d’éléments du P. C. I. sont mis en péril par la mondialisation,
les politiques uniformisantes et le manque de moyens, d’appréciation et de
compréhension qui, ensemble peuvent finir par porter atteinte aux fonctions et aux valeurs de ces éléments et entraîner le désintérêt des jeunes
générations…»
Patrimoine culturel immatériel et arts du spectacle vivant
1 / Enjeux :
En passant d’une définition par domaines à une définition par fonctions, l’UNESCO revient sur les principes du droit, de la science et
de la conscience : le P. C. I. doit être sauvé et l’impulsion économiste
ou consumériste ne garantit pas cette mise en œuvre. Combien de
pays en crise sont dans l’obligation de chosifier leur art pour qu’il
puisse devenir une denrée touristique !
L’UNESCO prend soin de préciser la place qu’occupent les arts du
spectacle vivant dans le P. C. I. Ils interviennent à 2 niveaux :
t en tant que tels pour transmettre leur patrimoine dans la dialectique création/tradition
- 119 -
�t en tant que vecteurs d’expression d’un autre domaine, par exemple :
le chanteur qui scande le score de la pelote basque ou le bonimenteur
dans une foire traditionnelle, ou bien encore l’orant ou le chœur dans
les arts du sacré … Au delà même, ils participent à cette forme ou à ce
savoir-faire particulier que la langue d’oc nomme biais, gaubi ou èime.
Comme toutes les définitions, cette précision peut pécher par défaut
ou par excès. Prétendant qu’aujourd’hui les gens vivent, mangent,
s’habillent et habitent pareillement, à quoi bon s’embarrasser de ces
nuances ? Au contraire, redoutant que tous les gens ne deviennent
semblables, n’est-il pas souhaitable de cultiver les différences ?
Alors, comment situer le P. C. I. dans cette problématique ? Et en
particulier, les arts du spectacle vivant qui ont mission de s’accomplir
dans le beau et le vrai…
Dès lors que l’on opte pour l’expression minoritaire (l’oc en l’occurrence), on postule pour la diversité. N’est-ce pas parce que la vie
recherche la vie qu’elle procède par la différenciation des espèces ?
Pourquoi les sociétés historiques procèdent-elles autrement si
souvent ?
2 / La pénalisation historique
Au risque de répéter une vieille litanie occitaniste, il convient de
rappeler que les huit siècles d’hégémonie francienne ont laissé des
traces indélébiles.
t objectives dans les empêchements constitutionnels, administratifs
et financiers frappant la langue et la culture d’oc.
t subjectives dans les comportements hérités de cet ostracisme :
t Chez les vainqueurs, entêtement récurrent à ignorer cette réalité
t Chez les vaincus, honte de soi ou flagornerie de soi paralysant
l’esprit créatif autochtone dans les affaires de l’art comme dans
les affaires tout court.
- 120 -
�t Chez les « vavassors » (élite locale se partageant les pouvoirs
octroyés par l’Etat central), décompensation du sentiment d’infériorité par un suivisme castrateur et une sur-valorisation des
modes et modèles dominants.
Cette pénalisation historique intégrée dans les structures mentales
de l’individu et de la collectivité explique en partie pourquoi les arts
du spectacle occitan ne sont pas plus présents sur le marché du patrimoine comme dans la provende publique du spectacle reconnu.
Il demeure qu’en la personne des Mistral, Maurel, Palay, Césaire
Daugé, Camelat, Henri Mouly… ils ont été les premiers à ouvrir le
chantier artistique patrimonial et à le maintenir présent jusqu’à nos
jours. De l’évocation historique aux rituels de noces ou de décès, en
passant par les pastorales et les charivaris, ils ont contribué au recensement et à la transmission d’une culture ancestrale considérable.
Aujourd’hui, ces arts du spectacle vivant, sont-ils à même de prolonger un chantier que l’actualité réclame ou seront-ils submergés par
les artefacts qui répondent à ce marché sans prendre en compte ses
racines, ses couleurs et ses raisons ?
3 / Malheurs et heurs de l’espace occitan
L’espace méridional connaît la 3ème « grande invasion » démographique de son histoire. Après les Indo-européens du premier millénaire avant le Christ, après les invasions dites barbares des IV, V,
VI et VIIèmes siècles. Voici une arrivée massive de populations qui
bouleversent les données culturelles locales…
Les gens d’ici et les gens d’ailleurs sont à la recherche de repères
civilisationnels et existentiels qui re-interrogent la problématique
culturelle de demain.
Que va-t-il advenir du P. C. I. des pays d’oc ?
Que va-t-il advenir des autres patrimoines ?
- 121 -
�Comment ces richesses issues de l’Histoire humaine résisteront-elles
à une mondialisation aveugle ? Ne peuvent-elles pas parvenir à offrir
une alternative par le respect et la diversité ? Et les dangers pesant sur
l’environnement et le climat n’obligent-ils pas à cette alternative ?
Il y a huit siècles que les arts du spectacle occitan regardent la mort
dans les yeux. Ils ont une certaine expérience du problème. Peut-être
faut-il leur rafraîchir la mémoire en actualisant cette expérience sous
forme de questions.
Quand on n’est pas assez fort tout seul, se pose la question de l’Autre.
Linguistiquement, gagne-t-on à lui apparaître monolingue, bilingue,
ou inter-linguistique ?
Artistiquement, se résume-t-on mieux dans le folklore, le patrimoine,
la création… ou dans un tout assumant la vocation passé-présent-avenir ?
Culturellement, donnons-nous l’image de groupes retranchés dans
notre sanctuaire ou dans des chantiers ouverts à la transmission, c’està-dire à la formation et à l’inter-action avec les publics, les associations,
les producteurs, les autres cultures ?
Professionnellement, affiche-t-on des modes de production et de
diffusion copiant les lois du marché (d’un marché préférant la mode
au talent, le son au texte, l’affairisme à la cogestion, l’événement à la
rencontre…) ou sommes-nous l’exemple d’un fonctionnement qui
repose sur d’autres valeurs, d’autres ressources, d’autres façons d’être
ensemble ?
Citoyennement, faut-il pleurer ou rager contre la République uneet-indivisible ou faut-il appeler à toujours plus de république pour en
arriver à la démocratie multiculturelle ?
Hors frontières, demeurons-nous muets ou faisons-nous parler de
nous avec des projets qui convainquent l’Europe ou l’UNESCO de
notre aspiration à être local et universel sans déchirement du corps et
de l’âme ?
- 122 -
�4 / Le pont
Toutes ces questions tournent autour d’un axe opératoire : aimonsnous suffisamment l’Autre pour bâtir le pont qui permettra d’aller à
sa rencontre ?
Chez nous en Occitanie, l’Autre est complexe : il est d’ailleurs, il est
d’ici, il est en nous… Alors comment bâtir le pont ?
« Que l’Autre comence. Ieu l’ai pas sonat ! » C’est bien vrai mais il est
là, et au fond de nous quelque chose nous empêche de le foutre à la
porte.
Alors comment bâtir le pont qui va de l’Un à l’Autre ? Qui le bâtira ?
Certains nantis préfèreront sortir le chèque en blanc de leur
représentativité publique plutôt que de mettre en œuvre des idées :
aussitôt une campagne médiatique déferle et par le pont pompeusement inauguré déferle une autoroute qu’il devient trop dangereux de
traverser… pour aller vers l’Autre.
D’autres préfèreront le TGV parce que le TGV a de bonnes locomotives qui peuvent venir chercher les pauvres wagons que nous
sommes et les amener en « vedettes américaines » vers des terminaux
si indéterminés qu’on ne termine jamais d’attendre l’Autre.
Oui, toutes ces questions tournent autour d’un axe opératoire :
trouver le bon maçon qui fasse un bon pont pour aller de moi à l’Autre.
La tradition avait cela de bon que même le diable travaillait pour la
bonne cause. Avec lui arrivait toute une dramaturgie et un imaginaire
capables de jongler avec les vieux démons et les nouvelles sagesses.
« Qual per bastir lo pont ? Pas Degús ? »
De ce côté-ci, c’est l’occitanité de l’Un. De ce côté-là, c’est l’étrangeté de l’Autre. Entre les deux, le diable bâtissait un pont : celui de
l’occitanitude, un équilibre, un fragile équilibre… mais fin-finale, ils
- 123 -
�ont la peau dure, les ponts du diable ! Un pauvre chat passait par là,
le diable était payé avec son âme. La route était ouverte de l’Un vers
l’Autre.
Chers lecteurs, n’allez pas croire que les arts du spectacle occitan
ont renoncé à bâtir les ponts de l’occitanitude. Et c’est justement
parce que ces tentatives abondent que nous appelons à réfléchir sur
ces chantiers :
t le renouveau des carnavals languedociens et béarnais
t la résurrection des fêtes nautiques de Voga Mostra avec les chantiers d’insertion du Grau du Roi
t le festival des Hautes Terres et sa façon de rendre à la bourrée
auvergnate le rôle et la fonction qu’a toujours su garder le flamenco
andalou
t Théâtraude et la mise en spectacle de la gastronomie
corbiero-minervoise
t l’embellie du châtaigner avec ses écomusées, ses veillées et le succès
populaire du « Camin castanhièr »
t « l’Oenodyssée » du Théâtre de la Rampe, « les fenêtres qui parlent »
de l’Art Compagnie, « Macarel show » de Cauhapé, les célébrations
historiques de Gargamela
t Dubertrand et ses chorégraphies jouant aux quilles, Cantalàs et
ses pâtisseries dansantes, « Langue de Peille » et ses pantomimes
trans-générationnelles autour du rugby, du pays et du voyage…
t Le jeune groupe de Pébrin qui re-invente les fêtes saisonnières
avec les totems du cru, la production Sirventès qui multiplie les
initiatives artistiques autour du patrimoine…
Le dernier en date : le groupe des « Mametas » endiablant les « te
tu-te ieu ». On n’en finirait pas de multiplier les exemples qui prou- 124 -
�vent que les chantiers du P. C. I. d’oc vont tambour battant mais ils
sont fragiles et les responsables des affaires publiques ne prennent
pas toujours le temps de voir ce qui se passe… alors que la vie est en
marche pour répondre aux questions de la vie.
Propositions pour une nouvelle et archaïque pertinence
1 / Recentration du sujet :
À présent que nous avons vu :
t que le patrimoine culturel en général attire un grand public d’ici et
d’ailleurs
t que le patrimoine culturel immatériel et les arts du spectacle vivant
occitan n’en profitent pas suffisamment malgré de notoires succès,
il convient de passer aux propositions.
Toutefois ces propositions ne seront pertinentes que si nous parvenons à redéfinir les arts du spectacle occitan eux-mêmes.
Ils jouent sur deux champs d’application :
t le plan conventionnel du spectacle tel que le définit l’usage français et occidental : spectacles, récitals, concerts, bals… dans des
lieux habituels. Sur ce terrain, chaque groupe (de l’occitanité ou de
l’occitanitude) procède plus ou moins comme leurs collègues des
autres cultures.
t le champ d’application plus patrimonial du spectacle festif, rituel,
célébratif… Et à ce niveau, il convient de se démarquer du cadre
franco-« parisien » pour retrouver le sens, les vecteurs et les territoires du phénomène artistique dans sa fonction ethno-culturelle.
Rappelons une dimension inaliénable du P.C.I. défini par la
Convention de l’UNESCO : « le dépositaire de ce patrimoine est l’esprit
humain, le corps humain étant le principal instrument de sa représentation
ou — littéralement — de son incarnation. Les connaissances et le savoir-faire
- 125 -
�sont souvent partagés par une communauté et les manifestations du P.C.I. sont
souvent des événements collectifs. »
La méthode dite « universaliste » (et de fait ethno-centriste) des
arts du spectacle vivant fonde ses œuvres sur le génie individuel de
l’artiste. Ce génie est indéniable mais il ne doit pas occulter le génie
collectif d’une culture, à savoir des contenus, des formes et des
espaces-temps qui appartiennent à la communauté culturelle que l’on
nomme évasivement « la tradition ».
Hier à l’ouverture du colloque, le président de la commission régionale des sports disait : « le vrai progrès n’est-il pas une tradition qui se
prolonge ? »
C’est très bien vu, à condition de ne pas prendre la tradition au pied
de la lettre mais au souffle de son esprit. Si vous le voulez bien, citons
la Bible : la lettre aux Corinthiens (3,6).
Le Christ dit : « C’est lui (Dieu) également qui nous a rendus capables
d’être ministres d’une nouvelle alliance, non de la lettre mais de l’esprit, car la
lettre tue mais l’esprit vivifie. »
Pour retrouver cet esprit, il faut re-questionner les origines de
chaque tradition.
t Revenir aux « origines », c’est essayer de comprendre la différence
entre la prestation « traditionnelle » et le spectacle « marchand ». Le
but de la prestation patrimoniale n’est pas d’accomplir des exploits
héroïques qui font mentir la nature et ses limites, mais des performances humaines qui re-équilibrent les rapports entre la cité, la
nature et les dieux, même si ces performances humaines sont des
prouesses.
t Revenir aux « origines », c’est essayer de comprendre pourquoi
l’ethno-centrisme occidental a pratiqué des divisions entre les arts
(théâtre / danse / chant / musique…), la thérapie et les sports, entre
la création et la tradition, entre l’artiste, l’amateur passionné et le
public averti, entre le corps, l’âme et la psyché… ?
- 126 -
�t Aux « origines », il y a fusion : fusion de l’Homme qui se sait parent
du végétal, de l’animal, de la Terre et du Ciel, et qui invente l’art
comme un langage mettant en communion (communication) toutes
les forces de la réalité et du mystère.
t En revenant aux « origines », il ne s’agit pas de copier les origines. Il
s’agit modestement de retrouver le fil du sens qui confie au patrimoine
culturel immatériel une fonction initiatique : être d’ici et de maintenant, sans rompre le lien passé-demain, vie-et-mort, local-et-universel.
Pour cette vocation, nul besoin de séparer les genres mais plutôt de
les mettre au secret de l’harmonie du monde :
t l’inter-culturalité pour vivre son occitanité ou son occitanitude sans
perdre l’Autre.
t la trans-disciplinarité pour entraîner musique, théâtre, danse,
savoir-faire divers… dans le chant général d’une collectivité qui
aspire à la fête ou au rituel ou à la célébration d’une cause commune
t l’aficion c’est-à-dire une participation non hiérarchique procédant
sur le principe du « don » (qui n’est pas la gratuité).
Bien entendu, la démarche est utopique, d’autant plus utopique que
nous sommes des sociétés rompues à toutes les roueries. Mais cette
utopie des « origines » est indispensable pour assumer et imaginer le
lendemain des êtres-et-des choses.
Certes on peut faire table rase et tout inventer à partir de rien, mais nous
quittons le domaine du P. C. I. et il ne suffit pas de re-inventer pour disposer
d’une culture. Les pays d’oc ont la chance d’avoir sauvé des naufrages de
l’Histoire suffisamment de patrimoine culturel immatériel pour trouver des
racines prêtes à l’authentification des données et à l’aventure des greffages.
Épargnons-nous du vide car c’est le vide qui appelle à des absolus
dangereux ou à des contrefaçons insipides. Cependant, gardons-nous
aussi du certain : dans le domaine des arts, la liberté seule a le génie de
pressentir l’urgence. Mais évitons au patrimonial le faux-usage…
- 127 -
�Une fête du vin sans l’esprit dionysiaque n’est qu’une foire à la
dégustation. La danse d’un totem languedocien hors de sa mythologie
n’est que « folklore ». Une reconstitution historique sans la culture de
l’Histoire n’est qu’un corso costumé. Une confrérie sans transmission
d’un savoir-faire-et-être n’est qu’un jeu de rôle. Une danse traditionnelle sans aptitude pour danser hier dans demain n’est qu’un arbre
sans feuillage. Un patrimoine languedocien-catalan muet, honteux
ou pudibond sur ses racines linguistiques et culturelles n’est qu’une
ménagerie sans animaux.
2 / Business, science et conscience
Le patrimoine tient une place considérable dans l’économie du
Languedoc-Roussillon : 14,8 % de l’économie touristique – 3 millions de visiteurs – 1,46 milliards de chiffres d’affaires (dernière
étude connue : 2006). Comme nous l’avons vu, il suscite une foule
de manifestations artistiques et culturelles. Combien osent-elles dire
leur nom ? Quel accompagnement existe-t-il en amont pour préparer
leur personnel professionnel ou associatif à l’aventure ? Combien de
temps encore la contrefaçon ambiante résistera-t-elle à l’épreuve d’un
marché mondial qui produit partout les mêmes grimaces ?
Néanmoins le Languedoc-Roussillon a mis en place un dispositif
de tourisme culturel efficace en même temps qu’il a pris des initiatives heureuses pour promouvoir son « identité » (CIRDÒC, Total
Festum, Sud de France…), et dresser-encourager des inventaires
indispensables (« patrimoines en région »…)
Alors pourquoi ne pas conjuguer tous ces atouts en convenant d’une
politique patrimoniale et territoriale où le festif, l’éducatif, l’économique, la formation, la tradition et la création iront de concert ?
Le patrimoine culturel régional a besoin de son patrimoine culturel
immatériel pour retrouver son âme. Et le patrimoine culturel immatériel régional a besoin de retrouver son occitanité et son occitanitude
pour rejouer son rôle dans les échanges entre l’ici et l’ailleurs, le comprendre et l’entreprendre…
- 128 -
�La Maison des Cultures du Monde qui est le siège du Centre
International d’Ethno-scénologie française a pris pour devise : « C’est
en s’affirmant soi-même que l’on devient universel. Enrichissons-nous de nos
différences. »
Faisant des patrimoines culturels immatériels son sujet d’études,
l’anthropologie les a suffisamment parcourus pour aujourd’hui choisir
d’appeler « ethno-scénologie », « ethno-choréologie », « ethno-musicologie »… les sciences qui prétendent interroger (sans ethno-centrisme)
les arts relevant des cultures du monde. Les pays d’oc peuvent aspirer
à figurer dans cet état des lieux. Ils doivent y jouer leur rôle et c’est
dans ce chantier qu’ils seront profitables à eux-mêmes et à autrui.
Jouer leur rôle, c’est tenir au présent leur portée anthropologique :
« L’humanité a inventé une infinité de pratiques sacrées et profanes pour célébrer les dieux et la nature, pleurer les morts, soigner les vivants, communiquer,
se donner du plaisir, provoquer la crainte ou l’admiration, convaincre, séduire
et aimer. Ces pratiques ont un caractère commun : celui de lier le symbolique
à la chair, des individus en étroite association du corps et de l’esprit qui leur
confère une dimension spectaculaire… » (Manifeste du Centre d’Ethnoscénologie française)
3/ Proposons…
« Sud de France » a urgemment besoin de capitaliser son P. C. I.
et ses « actaires » (toute personne ou tout groupe s’employant à sa
conservation, à sa créativité, à sa diffusion et à sa transmission). Il a
tout autant besoin de définir des formations capables de re-investir
les savoir-faire patrimoniaux dans tous les réseaux qui, de l’école à la
maison de retraite, cultivent les usages et les inventions de la diversité
active.
Les arts du spectacle vivant désireux de se pencher sur le P. C. I.
méridional doivent se mutualiser sur des projets conçus pour stimuler
la recherche, la complémentarité (trans-générationnelle, -disciplinaire,
-sociale) et l’expression d’œuvres significatives. Que ce soit avec
ses instruments de musique, ses danses ou ses sports traditionnels,
- 129 -
�ses totems et ses rituels autour des saisons ou des productions
emblématiques, ses célébrations festives ou spectaculaires face à
l’environnement, la mémoire ou le devenir, les pays d’oc ont bien du
grain à moudre.
Ces chantiers sont bellement entrepris mais il faut les aider et ils
doivent s’aider à sortir de la réserve. Ils gagneraient à s’ouvrir aux
« arts de la rue » et à se mettre en réseau sur un projet européen, interculturel, avec des partenaires étrangers qui poursuivent les mêmes
buts.
La représentativité territoriale de ces performances tiendra moins
dans la mousse médiatique de leur résonance que dans la vérité
humaine et culturelle de leur offrande, la durabilité et l’inventivité de
leur tradition.
- 130 -
�
Repertòri : Fichas PCI
Dublin Core
The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/.
Title
A name given to the resource
"Patrimoine culturel immatériel et arts du spectacle vivant en pays d'Oc: vestiges ou chantiers ?"/ Alranq, Claude/ Extrait de Latinité Méditerranée & mondialisation culturelle, Colloque International, Sète (Samedi 6 et Dimanche 7 juin 2009)/ réunis par Joan-Daniel Estève/ Béziers, CIRDOC, 2010
Alternative Title
An alternative name for the resource. The distinction between titles and alternative titles is application-specific.
Patrimoine culturel immatériel et arts du spectacle vivant en pays d'Oc: vestiges ou chantiers ?"/ Alranq, Claude
Subject
The topic of the resource
Patrimoine culturel immatériel
Description
An account of the resource
<p style="text-align: justify;">Auteur, metteur en scène, comédien, ancien directeur du département des Arts de l'Université de Nice, Claude Alranq intervint en 2009 dans le cadre du colloque international Latinité, Méditerranée et mondialisation culturelle, sur la thématique du PCI (Patrimoine Culturel Immatériel) et des arts du spectacle vivant en terre d'Oc.</p>
<p style="text-align: justify;">Soulignant l'évolution d'une notion aujourd'hui reconnue et clairement définie par l'UNESCO, Claude Alranq s'interroge sur le devenir des arts du spectacles vivants en langue minoritaire, dans une société contemporaine confrontée à la mondialisation et à l'homogénéisation culturelle.</p>
<p style="text-align: justify;">Une fois l'état des lieux et les spécificités des arts du spectacles vivants en pays d'Oc établis, Claude Alranq s'interroge sur les défis posés dans le contexte actuel à ce type de patrimoine culturel immatériel, et énonce une série de propositions susceptibles de contribuer au soutien de l'action des porteurs de projets dans ce domaine.</p>
Creator
An entity primarily responsible for making the resource
Alranq, Claude
Publisher
An entity responsible for making the resource available
Béziers, CIRDOC, 2010
Date
A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource
2009
Contributor
An entity responsible for making contributions to the resource
Estève, Joan-Daniel
Rights
Information about rights held in and over the resource
Lo CIRDOC
License
A legal document giving official permission to do something with the resource.
Creative commons = BY - NC - ND
Format
The file format, physical medium, or dimensions of the resource
application/pdf
Extent
The size or duration of the resource.
15p.
Language
A language of the resource
fre
Type
The nature or genre of the resource
text
Identifier
An unambiguous reference to the resource within a given context
Cote: 084 LAT
Source
A related resource from which the described resource is derived
Mediatèca occitana, CIRDOC-Béziers, 084 LAT
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